有關中西文化差異之爭，古老而常新。當它被升級為一種意識形態之爭時，尤其無趣。其實“西方文化”並非一個國家的文化。做了這個保留，我打算用一篇短文終結這個爭論。我曾博覽群書，深思熟慮。不過歡迎補充或糾正。

01.中國文化是一種道德文化

如果我把“道德”定義為一種人的行為規範，並且拋開細節，那麼中國文化的核心有三點。

（1）中國文化是一種實用主義的道德文化。中國的象形文字裡充滿形象的日常生活意象，抽象概念卻較少。與文字一致，中國傳統的文化人物主要探討人做了什麼，或者應該做什麼。

（2）專制者的權威使中國文化服從於正治。先秦時期，諸子百家往往以“謀士”的身份討論官員應該如何做。他們的觀點是基於人性的實用主義觀點。秦帝國以後依舊討論道德，只是話語權落到官員手裡。

（3）佛教的傳入使中國文化往宗教發展。佛教傳入中國後，一套神性的觀念與人性的觀念結合了起來，演變成宗教。不過宗教的核心，同樣是人的行為規範，即道德。

02.西方文化的主流是科學文化

（1）希臘文化是以數學為核心的科學文化。可能出於商業需要，地中海國家的拼音文字裡，抽象概念更多。古希臘人更是發展起復雜的數學概念系統，然後被人運用於其他若干領域。

（2）西方文化是科學文化與道德文化的拉鋸。即使是雅典，宗教與科學，專制與民主的張力也從未中斷。只是羅馬人的征戰和猶太人的宗教，使科學文化被中斷的時間更久。

（3）希臘文化的強大使科學文化占主導地位。希臘的數學和哲學非常系統，以至於即使權威和迷信最盛行的時期，計算和推理的傳統依舊活躍。正是這一傳統使現代科學重新崛起。

03.​中西文化沒有根本差異

（1）​不可否認兩種文化的差異。在道德文化的嚴格控制下，道德哲學或道德色彩強烈的文學有機會發展起來。可是在科學文化主導下，自然科學或本體論哲學更容易發展起來。

（2）​不應誇大兩種文化的差異。中國文化裡依舊存在某些數學和自然科學。西方文化裡依舊存在激烈的道德辯論。中國文化與西方文化的差異，僅僅是主導性文化的不同。

（3）​應該尊重有利於生命健康和心智發展的文化。至於兩種文化的“優劣”，不是本文的主題。如果想探索真相，科學是有力工具。人與人相處，離不開道德。只要道德無害於生命健康或心智發展就行。

2020.06.13

中西方文化其根本差異是思想文化差異，西方沒有文化底蘊，中國擁你有五千年文化博大精深，中中國人是儒家思想，講究禮儀仁智信等，和平友好的思想，西方是掠奪侵佔自我利己的自我主義思想。

差異如下：

中國文化講究人與自然的和諧相處，秉持中庸、中和不過也無不及，力求找到最合適的那個點；而西方文化則追求極致，以大為美、以強為尊，難以持久！

中國文化人造神，但神只是人手中的木偶，為人服務，故而中中國人內心並不信仰宗教，一切宗教在中中國人眼裡本質上都是工具而已。西方文化人造神，神主宰人，所以西方人容易信仰宗教！

中國文化裡主張一陰一陽之謂道，萬物沒有什麼是絕對的，福禍相依、物極必反對立統一。在中中國人眼裡，沒有什麼事是可以徹底解決的，說話從來不過頭總保有三分餘地。而西方文化裡常常主張絕對兩分法，非此即彼。在西方人眼裡，沒有什麼事是不可以徹底解決的，說話從來是行就行不行就不行，沒有第三種可能。

中國文化重視家庭，親情是維繫社會穩定的基石。我們祭祀祖先，講究血脈文化傳承，天下一統，故而文明幾千年不中斷。而西方文化追求自我，講究自由，個人利益凌駕與家庭社會之上，故而會短暫強大，但難以長保！

差異很大，南轅北轍的大！

差異從遠古時期就開始了，因為久遠，所以說，也是不可能抹平了的差異，還會繼續差異下去。

至於孰優孰劣？誰知道呢？

中西方有一個相同的神化故事——史前大洪水。

在中國文化裡，人——是萬物之主！人類是人類自己救下來的。

反觀西方呢？

也有大洪水神話，差不多和中國同時期吧！公元前2400年左右吧！

在西方文化裡，天選之子嘛！人類！是上帝救下來的。

堯舜禹湯是人不是神。東方文化裡，就算就神，也不是那種至高無上的神，不是西方那種主宰一切的神。

我們知道，今天世界上各民族文化差異都是來自於傳統文化的創造和延續包括觀念，東方和西方國家文化差異主要第一還是來自先人的哲學思想！

我們可以從古希臘哲學思想家的根去尋找西方文化的源頭，泰勒斯（ Thales，約公元前624年—公元前547或546年）是古希臘哲學家、古希臘七賢之一、這個時期我們的孔子還沒有誕生！孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），老子，李耳（約前580年—前500年之後)，漢族，字伯陽，又稱老聃，後人稱其為“老子”。

古希臘哲學思想家比較著名的還有古希臘哲學家三個連貫的人物：蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德。是他們三人一起創立了今天的西方哲學思想。他們和我們中國孔子誕生基本在差不多的時間段!

說起東方文明不得不說古埃及，一個古印度，非常有意思就是這二個國家古文明起源和我們中國文明歷史差不多，埃及古文化文明歷史比我們還要早一些，約有7000年的文明歷史可以追溯，我們號稱五千年文化文明古國，印度孔雀皇朝建立是和我們春秋戰國時代差不多時間，但是古埃及和古印度都沒有詳細歷史記載有關哲學歷史而是宗教信仰文化的起源！只有我們中國和古希臘這二個一東一西涇渭分明地域代表了東方和西方的哲學思想起源地，包括後來近代的唯心主義和唯物主義分歧，直到後來馬克思主義和列寧主義的誕生！

馬克思是德中國人（受歐洲哲學思想影響）列寧是俄羅斯人，（創造性建立了無產階級專政）俄羅斯在地理位置上有相當大的一部分地域靠近歐洲，所以在近代哲學思想發展受到古希臘哲學影響非常大，如普利漢諾夫為代表的哲學思想家。

俄羅斯民族的祖先是成長於東歐平原的東斯拉夫人的一支。俄羅斯民族是一個善於流動的民族，所以他們早期文化中沒有誕生有影響世界發展的哲學家！

通過比較簡單的表述，我們大致理解了哲學思想主要誕生在古希臘和我們中國！

最後我們回答標題提出的文化差異是什麼，我認為東方文化和西方文化差異最大的在表達方面！西方文化比較直接，有一說一，直截了當，但是缺點就是容易改變！按照我們中中國人思維就是不太信用，但是今天西方人批評我們不太守“信用”，那麼誰有理呢？東方哲學思想（諸子百家）是什麼主要思想為哲學基礎？誰說的清楚？請在評論區留下你的睿智和經典語句！

因為中華文化的主軸、主體、主流、主質確是無神論的，不承認有一個創造萬物的神。道曰道法自然，儒曰天人合一，佛曰緣起性空，易曰天行健，君子以自強不息。

佛教本是外來文化，獨在中國落根發展壯大，影響世界，因其無神論與中華固有文化相合，且又廣大精微圓融無礙安身立命，彌補中華固有文化之不足，因而歷二千餘年，終為中華文化所消化吸收，成為中華文化肌體中不可分割的部分。至今日中國人提到佛教，絕不以為其為外來。

獨一主宰的有神論總是強權的、專制的、蠻橫固化的，其對大自然採取掠奪性開發；對其他物種生命不尊重平等，肆意虐殺；人與人相處以競爭為原則，國與國相處奉行霸權。此種文化缺陷在現代社會中尤其凸顯，已經對現代人類、世界、地球帶來巨大危害。

中國傳統文化中從來沒有出現統一主宰的人格神，其人與自然及其他物種的關係，人與人的關係，國與國的關係皆特別注重“和”。其國民精神體現在生活、藝術方面是自由的、空靈的、充滿柔性。書法是用軟筆，太極以柔克剛，國畫則在似與非似之間，乃至在體育競技中也以靈巧取勝見長，如乒乓、羽球，力量對抗型則弱。吃飯用筷子，非雙手刀叉並用，語言文字則尚簡，中醫講求整體辨證，這一切都反應出中華文化之特質在柔弱、靈巧、自由、空靈。

中西文化各有特色，也各有長短，最好互補，而非必以一代一。假如中華文化消失，將是世界的災難與不幸；中華文化長存繁榮才是世界之福。西方文化的不足在現代表現尤為突出。這些皆值深思。特別是強權與合作，您看美國和中國在國際上的看法，就完全理解和讀懂中西方文化差異了。

①在精神層面，中方追求天人合一，道法自然，西方追求人類中心主義，導致物種滅絕，生態災難和氣候升溫。

②在制度層面，中方實行社會主義制度，為人民服務，追求共同富裕，開展精準扶貧。西方實行資本主義制度，少量富人佔有絕大多數財富，貧富差距大。

不管是一塊糖還是一塊點心，西方人都喜歡把它們包裝的十分精美。尤其在送人禮物的時候，用在形式上的成本有時往往比用在內容上的還多。相比之下，中中國人更重視實質內容，一件商品只要“內容”好，包裝差點並不在乎，正所謂“包子有肉不在褶”。

西方人辦事寧願損失效率，也不肯違背程式和預定的規則這些屬於形式上的東西。我們感覺西方人有時很“軸”，不懂得變通，實際上就是因為西方人講規則，而中中國人向來是講“規矩”。規矩與規則，一字之差，差之千里。規矩是由強者制定讓他人遵守的，而規則是由大家協商、妥協後製定，大家共同遵守的。

中中國人這種重內容不重形式雖有它精彩的一面，可以靈活變通，可是也面臨著難以大規模、公式化地生產，導致知識積累的速度緩慢。因為不講究公式，不講究程式，所以前人研究的學問，後人想要繼承，就變得困難許多。

就拿做菜來說，西餐是有固定的配比標準的，就像麥當勞的漢堡包，你在全世界的任意一個店去吃，味道都是一樣的，變化不大。因為這種製作配方，製作方法已經有了固定的標準和流程。可是如果你在中國吃一道“魚香茄子”，每一個飯店的味道都不同。就像中國菜譜上所寫的那樣，鹽少許，油適量……每個廚師都有自己的製作方法和流程。中國菜館很難做好連鎖店的原因，也有這個原因，即便是連鎖店，菜品的口味也有差別。

中中國人靈活變通的做事方法，單個人的效率雖高，可是集體的效率就低了，因為人們花費了許多成本去做重複的事情，所以就相互抵消了。這就是說中中國人1+1=0.5，外中國人0.5+0.5=1，因為兩個中中國人做同樣的事，其中真正的新東西可能只有0.5，而兩個西方人做不同的事，新的東西可能是1。

中中國人向來看重人情，人情味濃厚，有句老話“血濃於水”，“親不親故鄉人，美不美家鄉水”。這些話所包含的意思是：人情影響判斷，人情重於道理。水即使不美，是家鄉水就成了美了，這就是情重於理。情也重於法，中中國人向來先講合情再講合理，然後再講合法。若合法而不合情合理，這法就難以執行，若合情合理，有法也可以不依。

西方人是倒過來的，西方人注重法，不注重人情。法在理前，理在情前。我們不乏看到西方經常有父子之間、夫妻之間、朋友之間上法庭打官司的，有些事明明不合情合理，可是合法，吃虧者也自認倒黴，旁觀者也能容忍。但若有事不合法，即使合情合理，他們也會爭論不休，直到鬧上法庭。

在“法理情”的西方國家，人情似紙。西方人雖淡薄人情，卻十分講公正平等。中中國人講究“君子一言”，西方人講究“紙寫筆在”。因此西方國家的法律條文可堆積如山，爭訟不斷。即使是一介草民，只要是真正合理合法，就是同有權有勢的人打官司，也照樣可以打贏。

西方人重效果判斷，中中國人重動機的好壞判斷。對西方人而言，什麼動機與出發點並不重要，重要的是效果好不好。而中中國人並不重視效果判斷，而是用一套道德或意識形態標準先判斷人們的動機與出發點的好壞，然後才是看效果，即所謂“幹不幹是態度問題，乾的好不好是水平問題”，“沒有功勞有苦勞，沒有苦勞有疲勞”。

首先，我們先要瞭解古希臘文明與基督教文明是西方文明的兩大支柱，如果不瞭解希臘悲劇、柏拉圖、亞里斯多德與聖經(包含舊、新約)，是不可能掌握西方文化的精髓。而這些精髓也型塑了當代西方文明的基本架構與思考方式，譬 如，希臘悲劇與聖經傳統體現了古典思維中：「自然與人為」、「高貴與卑俗」、「永 恆與當下」之間的辯證張力，而這樣的基本思維仍然延續至今，英雄(聖哲)與凡 人面對超乎人類理性所及的超凡力量的敬畏與抗衡，凸顯這種文明形式的一貫性 與轉折。我們想要瞭解的是，古希臘造就了西方文明什麼樣的原始面貌？希臘的 哲學家與詩人關切的永恆課題為何？古希臘哲學與戲劇文學中所探討的「永 恆」，以何種形式轉化成為聖經中的敘述主軸？聖經中關於神聖與凡俗、神與人 之間關係的規定與論述，如何影響了當代西方社會的某些道德思考？譬如，歐美 社會中有關墮胎、安樂死等社會議題的道德思考，明顯地受到聖經中「神為造物 主」這樣思維的深刻影響，我們如果不回到聖經中是無法瞭解這些議題的文化意義的。例如，希臘悲劇中具有代表性的一齣戲劇： 〈安蒂岡妮〉，企圖突顯出古希臘時期對於「永恆法則」與「人為法律」之間產生衝突時如何解套與超越的根本精神，而這樣的思維延續到了《聖經》中對於「上 帝」對「俗人」的賜福與罪懲，仍透露出彼此之間難解的衝突與張力，或許《聖經》中可以提供我們一些線索。

相對地，中國傳統強調和諧與整體思考的特質，表現在古代經典中更是尤其明顯。但是中國文化的許多內涵，深受實際政治權力的牽引，無法對於社會現實做一種「有距離」的深入思考。而且從古至今，知識份子在「出世」與「入世」之間的糾結與掙扎。很多人仍然保有某種以「淑世」自我期許的身段，在「陽儒陰法」的統治技術控制下， 還是給自己留下悠然自得的迴旋空間。這些典籍對我們來說並不陌生。

啟蒙時代(Enlightenment)，就其字義所顯示的，正是為「黑暗」帶來「光明」， 這個時代企圖以「人類理性」來代替「神的引導」，讓人類作為主人站上世界歷 史的舞臺，這不失為人類歷史上的一個重大轉折點。康德這篇著名的小論文，為 我們分析了啟蒙精神歷史的深層內涵，說明了這個時代「承先啟後」的革命性意義，一方面將西方社會從基督宗教的沈重氛圍中解放出來，但另一方面又將人類 投入另一個無法掙脫的理性牢籠之中，而啟蒙時代對理性的推崇也預告了工業革 命的來臨，但工業革命的成果又使得我們受制於資本主義的經濟理性邏輯。

最後，筆者希望大家思考這樣一個問題。即我們在掌握了東西方文明的基本主軸後，究竟用什麼樣的方式去理解我們所處的這個中西文化匯流、亦中亦西的現代社會，這個議題涉及到中國文化如何回應、甚至反思自己的文化特質的問題。

文字是一個單獨個體資訊。文化是單個資訊組合起來的連續資訊。

你把事物轉化成文字這就是文化。

文字怎樣組合排列的使用方法是文化的根，這是祖傳下來的——就是傳統文化。

文化像資訊化，數字化就是一個系統。

有文化，沒文化，是對文字的學習有沒有經歷，能不能把事物轉化成文字。原始人類沒有文字，所以就沒有文化，不能把事物轉化成文字。

小學生上學就是把事物轉化成文字化的開始，把山的實物轉化成文字，把日月星辰轉化成文字。

有的人沒有上過學，沒有被文字化過，用文字表達事物和自己內心思想的時候，表達不出來就容易發火，說粗話，特別是在和人有爭議的時候。

修養不代表文化，修養是不斷的學習，不斷的改進扶植修改。

每個人受到的教育不同文化水平也不同。主攻的方向也不同，也許他主攻的是別人不知道的專案。隔行如隔山，所以別人不能理解他的專業。

不同的文化注重於不同的特長，在某些領域精通，就是某種文化水平就高。有文化不是全面的掌握各方面的知識，不一定對每一行都精通。在這一行有文化，到了別的專業就不一定有文化了。就像一個醫生給人看病他有文化，但是給機器看病就無能為力了。同樣道理機械師給機器看病手到病除，給人看病就不行了，因為他們被文字化的專業事物不一樣，學習的方向掌握的文化不一樣。

他們相互之間的論文交流也會有這個現象，誰都看不懂誰。如果他們相互之間，一個聊病理，一個聊機械，他們誰也聽不懂誰在說什麼，因為在他們的腦海裡就沒有被對方的專長文字化過，他們都有文化，誰能說他們沒有文化。只是他們對事物用文字化資訊表達出來的東西不熟悉，在一方面文字化了，在另一方面沒有文字化。

文化就是文字應用變化的組合。文字象相片，文化就是把一個一個相片組合起來的視訊。組合起來的文章就是一部電影故事。這就是文化。

好的文化能夠明確表達自己所要描述的事物，傳遞明確的資訊。讓人一看就明白。

有的人對文化本身就迷迷糊糊，不懂裝懂還要東拉西扯一些不相干的東西來拼湊，讓看的人一頭霧水。這是不好的文化。

中國文化經歷了幾千年的磨鍊，使用規律邏輯性很強，中國文字使用是有一定的規律的，字的前後順序不一樣意思就變了，結果就不一樣。

文化是用來傳遞資訊的。邏輯性不強傳遞的的資訊就會出現不同的結果。

中國的文化和農耕有很多淵源。一年四季種了收，收了種，反覆迴圈，年復一年，經久不變。所以，中國的文化是一種守舊的複製文化，守著古老的文字不變。自古至今都是在複製，一代一代的傳下來。

文字化就是學習文字變化運用，小學生上學就是文字化的開始。文字化的運用方法，就是自古傳一代一代傳下來的傳統組合變化的方法，這就是——傳統文化。

精神.物質.工藝.藝術.技能.風俗.習慣.服飾.城市風格.酒.茶......都要文字化叫文化，它們是事和物。它們被起的名字叫文化，要用文字表達出來。它們就是它們本身，酒就是一種液體起的名字，這個字叫酒就是被文字化了。精神也一樣。如果非要和文化硬拉在一起，那就要在後面加上文化兩個字，把這些事物用文字表達出來。

儒家，墨家，道家，法家等等，他們也要文字化，不加文字化他們該是什麼家還是什麼家。這些都是被文字化中的一個派系。中國文化不是哪一家的。少了哪一家中國文化的根還在。

考古時曾經挖出一種酒是綠色的液體，能說它是酒文化嗎？不能，它只是液體，它可以‘被’文化，酒才叫酒文化。它背後的故事也是酒文化。它是哪裡生產的，用的什麼材料，它賣給了誰，當時誰喝了，喝酒時猜不猜枚，有什麼規矩。這些才是文字加工過的酒文化。

文物沒有文字不代表文化 ，它只有某種特徵。把古代文物骨笛資訊用文字組織起來，只能證明當時的音樂藝術的程度。韻律達到了幾個音節的運用。玉石文物證明當時的雕刻和審美觀。青銅器如果沒有文字，也只能證明當時的冶金技術水平和鑄造工藝技術，就像原始人的石斧石碗石器一樣不是文化。發明不是文化，是技術改革創新。城市遺址是人類的生活痕跡，也需要文字化。根據那些痕跡證明了誰在那生活，他們的生活習慣是什麼？，生活來源是什麼？只能證明那裡有人生活的痕跡，它們必須要用文字化表達出來以後叫文化。

風俗習慣不等於文化，各國有不同的文化，也有不同的風俗習慣和相同的風俗習慣，相同的風俗習慣不能說是文化相同。很多動物也有習慣但不能叫文化。要用文字化表達出來叫文化。

口口相傳是文化口頭上的傳遞。說話的人發出來聲音和文字，聽的人也在接收每一個文字。這種方式容易失真比如端午節，傳來傳去就不知道是誰的風俗習慣了。

其實端午節還早就是一個人們慶祝豐收的節日，按時間計算才能知道它產生的地方，哪個地方剛剛收割完，人們開始慶賀，應該就是這個地方的習俗。最好的方法是文字化，寫成文章記錄下來，這就是文化。

文化要深入淺出，淺顯易懂。不能神神祕祕，故弄玄虛，東拉西扯，顯示知道的很多。要能夠表達清楚你的思想，這就是好的文化。

中國文化有九千年文明，賈湖文字就是證據，那時的一二八等文字現在還在使用。

中國的傳統文化的優點是:文字簡練表達清楚的象形文字。這樣的文字組合起來的文化表達能力強，文字像照片，把文字的照片組合起來就是電影視訊，怎麼組合變化，這是祖傳方法。

世界上聯合國開會，同樣內容的演講稿，放在桌子上最薄的那份就是中國的。外中國人都覺得很不可思議，中國文化太神奇了。

中國文化的組合排列前後順序，和別的國家文化也不一樣。主謂賓的用法也不一樣。姓名的順序也不一樣。表達方式也不一樣。這就是中國的文字化傳統使用方法。這就是根。

人的智慧進步就是人類文字的出現，用文字儲存資訊。

有了文字，人類脫離了動物世界成為了人。

沒有文字之前人和動物是平等的。

人和動物都是隻有一個腦袋，用腦袋記錄往事。

有了文字之後人比動物多出個腦袋，記錄的東西比動物多出很多倍，記錄經歷的一切事物思想經驗。

有了文字人的資訊傳遞成幾何形式成倍增長。而動物依然停留在原來的基礎上。

文字記錄了過去現在和將來。文字可以傳遞全世界人類的智慧，可以相互之間交流學習。

這就是人獨立於世界智慧的頂端的文字發明。

有了文字人類智慧開始迅速起步。

現在已經出現了電腦，它也許不屬於人類的大腦，有可能有一天取代人類的智慧。超越人類，統治世界。

人有了文字才有了文化，把經歷看到的事物轉化成文字就是文化。就是要文字化。

人看到的山水經歷的事情不可能用實物儲存起來。只有用轉化成文字的方法記錄下來，這就是文字化——就是文化。

可以說文字化就是它的定義。

中西方文化的使用方法不同，排列組合順序不一樣。主謂賓的使用方法不同。

就拿繪畫來說中西方也有區別。

東西方的繪畫就不是在一個基礎上建立起來的。

中國的畫是水墨畫，這說明這個地方的原始人類鄰近水。

而西方的畫是油彩畫，這說明這個地方的原始人們接觸油類比較多。

油彩畫和水墨畫比，一個是西方文化比較細膩，精準，認真關注每一個微小變化。

從他們的油畫，就可以觀察到，他們認真的做事態度和一絲不苟。

他們發明的油畫不會滲透可以隨時反覆修改。他們的油畫可以描繪出很小的細節。

而中國的畫是水墨畫，滲透性比較強，大局可控，細節無法控制，染紙後隨其自由發展，無法修改，必須要胸有成竹一氣呵成。

中國畫注重雲裡霧裡，朦朦朧朧，隱隱約約，含含糊糊，似是而非。看的人也只有難得糊塗了。就像有的人說話，說一半留一半，讓你去悟另一半，怎樣理解都可以，由你自己發揮。如果是領導說的話，就是害怕但責任。

西方的油畫可以畫出來一樣的作品，因為他可以修改錯的地方。

中國畫就無法畫出來一樣的畫，水在紙上滲透細節無法控制，所以無法修改，畫不出一樣的畫。

生活中也是和這些一樣，西方注意細節，精準認真。他們的法律條文能針對很多小事，強求對等平衡。中國的是不計較小節，得過且過，一團和氣，和為貴。

迥然不同的中西方文明造成了中西方文化根本性的差異，我略作分析，拋磚引玉，希望大家不吝賜教。

三、長幼尊卑有序與崇尚人人平等，中中國人講究禮有尊卑，人多禮不怪，行事處處以禮當先，晚輩在長輩面前，弱者在強者面前，有一套完整的禮儀，要體現出完全的尊崇與服從，不可僭越，不可違背。而西方講究自由平等，王子犯法與庶民同罪，上下之間，強弱之間相處隨便，沒有那麼多條條框框。

四、天人合一與征服自然，中國文化講究自然為善，強調天人合一，人與自然和諧相處。中國文化是“成人之性”，而西方文化是“成物之性”。中國文化重人、重人文、人生、人道、人間、人倫、人格、人情、人性。儒家一切意識形態皆以“人”為出發點，又以“人”歸宿點。西方文化以自然為惡，強調人與自然的主客二分、二元對立，人是主體，自然是客體，人與自然的關係是主體與客體、征服與被征服的關係，主張征服自然，不斷向自然索取。

五、其它的還有中中國人講究面子，西方人更重視裡子。中中國人看事物從整體入手，西方人更重視細節等等。

說起“文化”，涉及面很廣。在眾多文化領域裡，中西方化差異當然很多。中國有句俗話：十里改規矩。語言不同、地域氣侯、風士人情、生活習慣、方式等等不同，也就決定了思維方式和邏輯推理的不同，產生的效應也一定不同。分析中國古代史和傳承的農耕文化及所產生、倡導的儒家文化思想，無不是在研究的國學，即人與人、人與家國的情懷，以土地為命根子的分封制和井田制，到國有、集體為主的承包制等等:都是以土地為養家餬口，發展經濟的守舊方式。變來變去絕大部分人還是圍繞著土地轉，很少有人有非分之想。而有非分之想付諸實踐的人都發家致富了。從教育來說，還是為維護封建統治制度而講學、傳授三綱五常，層層考試就不重科學和其它門類的發現、友展。但，也正是這些偏面的思想、精神領域的發展，使中國、中華民族養成了人與人的和諧，社會安定以和為貴的風尚，使中華民族歷經五千多年的歷史文明和傳承的中華文化經久不衰，得以發揚光大成之為基礎。相比西方文化、文明他們信仰的是上帝，奉行的弱肉強食，誰強大誰說了算，發展的方向是你爭我奪並走向了海洋的爭奪，這就為科學技術的發展奠定了社會基礎，迫使西方各國爭相創新發展，形成了資本積累和以資本發展的潮流，也孕育了人的個性發展的條件。因循守舊的傳統觀念成為被革命的物件，自我放縱、自我發展等解放思潮無形中灌輸於人的靈魂，並造就了無數的科學家、思想家和企業主而進入了哲學中稱為的資本主義時代，而領跑於世界。

有什麼根本的不冋，這或許是一個片面之因而出現的不同，還有很多、很多，請專業人士暢談吧！

你永遠說不到最根本的，只能是相對根本。

在東西方此起彼伏的大浪潮之下，人們終於可以平等的對比東西方文明，來找出它們的區別，以及它們所特有的優勢和劣勢，這對當今社會處理實際問題具有重大意義。我們今天也從心腦論的角度去分析和比較東西方文明，來找出它們的區別和特點。

通過前面的文章我們知道，心才是意識的本源，這跟當今西方所主導的世界對意識的認識有本質區別，因為現在主流觀點認為腦才是意識的本源，一提到意識，絕大部分人會說腦。各種文章，甚至百度對意識的解釋都歸於腦，以至於大部分人看到這裡都會認為本文大錯特錯。這也正是東西方文明的對立和矛盾所在，對意識的理解不同，東方人的真理在心裡，西方人的真理在腦裡。雖然在西方文明當道的今天，大部分東方人也否認心，信仰腦，但是心不會因為你的不認可，它就失去作用。心意識論和腦意識論有本質區別，源點不同，方向也不同。東西方為什麼會有這種區別？我來解釋。

所有的人類社會都是從天道社會發展而來，所謂的天道社會，就是人口密度很低的社會，這時候不發達，人類意識低下，面對自然生存艱難，人類很難大量繁衍，為什麼出現了農業才出現了文明？因為農業意味著人類馴化了自然，可以利用並掌控自然，於是人們就不再信仰自然神，原來高高在上的神都擬人化了，我們後來的神都是人，跟西方世界的神有本質區別。

農業社會充足的食物和穩定的居住環境，使人類可以大量繁衍，人口密度的增加，使人要更多的面對人，而不是自然，或者說，這時候人與人的關係重要於人與自然的關係，人與人的災難比自然災難更可怕，這時候的社會就叫人道社會。在人道社會，我們就要更多的面對和思考人，而人就是心，處理好了心與心的關係，也就處理好了人與人的關係，這是東方社會最根本的特點，心學很發達，心性很高尚。雖然我們一直崇尚君子文化，但是這個地理造就了我們的心性，使我們夠文而不夠武，夠文明而不夠野蠻，夠感性而不夠理性。

現在再看西方社會，他們從來沒有進入過全面的農耕時代，這是他們人口密度低下的根本原因，今天的科技時代完全替代了農業時代，他們人口才得以發展。他們也從來沒有全面進入到人道社會，在歷史上很長一段時間內，無論從城市規模，人口密度，社會價值都無法跟東方相提並論，西方社會絕大部分時間還處在天道社會。天道社會的人有什麼特點？他們不會像東方人一樣，每天都面對人，要跟人打交道，要處理人跟人的各種問題，但是宇宙給我們的時間都是同等的，不能面對人，就只能更多的面對自然。而自然是純邏輯，理性的，更多的面對和思考自然使西方人更理性，更獨立，更自由，更信仰腦邏輯，所以他們的哲學全都是物的哲學，自然的哲學，而東方全都是人的哲學，心的哲學。所以我們有人學，他們有科學，我們知道怎麼做人，他們知道怎麼做事，我們的都是心學，他們那都是腦學。

東方開發了心，西方開發了腦，心腦結合才能給人類帶來更美好的明天，人類不但要有發達的科技，更要有高尚的情感，厚德才能載物，人不為己，天誅地滅。

今天的西方世界科技很發達，但是人的關係處理不好，他們無法再繼續前進，而且災難不斷。隨著人類等級的發展，人類終將都要進入人道社會，不論西方還是東方，大家都在地球村，科技要發展，人的和諧更重要。

中西方文化其根本的差異就是對神的認知。

西方人認為他們是上帝的子民，受上帝垂愛的，只要信上帝就得救。

東方人認為萬物有靈，成神成仙成佛成道，都是人為的，唯有靠自己努力的修心養性，修道修真，轉凡為聖，脫離世間苦愁，自己救自己。

所以東方人大體溫順中庸明理，西方人有持無恐天下第一。

西方文化是由希臘文化和希伯來文化構成，希臘文化是科學與民主，而希伯來文化是宗教與信仰。

兩希文化：Hellenistic culture and Hebrew culture，直到今天還在影響全世界。希臘文化帶來了方法論，邏輯和理性功用，產生了科學；而希伯來文化帶來了信仰，帶來獨神的敬拜和由此而來的基督教傳揚。一個是科學，另一個則是靈魂。因此，前一百年，乃至今後一百年，一定是西方文化在主導世界。這也是為什麼總是東方人到西方去學習，而不是反之的原因。那到西方究竟應該學習什麼內容呢？

《約翰福音》第一章1-2節：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”

何為太初？古希臘的哲學家在討論最原先時，用了一個字叫arche，比如archeology——考古學，就是研究原初的那個學問；Architect就是設計的最初概念。當希臘的哲學家研究萬有的開始的時，就要思想最原先的那個狀態，最原先的那個本質是什麼，最終極不能再推向上的原先的本質。

老子在《道德經》第25章也講道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰：道。強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

翻譯：有一物渾然天成，先於天地的形成而形成，它寂靜無聲，空虛無形，它獨立存在並且永恆不變，它周而復始的執行始終不停，它可以稱之為天下萬物之母。我不知道他的名字，勉強給他取個名字叫“道” ，也可叫“大”。大，它大無始無終，它無始無終又遙遠無邊，遙遠無邊又周而復始。

在認識《聖經》之前，我認為《道德經》是部非常精煉論道之書，現在仍然覺得需要經常反覆地去讀。但與《約翰福音》相比，老子的道還是沒有講清楚。約翰在《約翰福音》開篇的幾句話就把“道”表達的明明白白。

哲學英文是Philosophy，從希臘文愛智慧一詞演變而來。智慧這個詞中中國人喜歡用，而西方人不敢用，只能熱愛，不能擁有。因為他們認為人有身體、有感覺，所聽所看信以為真的事，到最後經常發現錯了。智慧是屬靈的事，難怪大哲學家柏拉圖說：“身體是靈魂的監獄”。

希臘人用觀看研究世界，希伯來人用聽建立信仰。希臘人觀看被造的世界，希伯來人聽創造世界的主——上帝的聲音。現在約翰所講道不僅在被造界，而且是創造者永恆的道。如果不是創造者原有的統一性，再把這個統一性原理放在被造界的每一個範圍裡面，這世界一定是個支離破碎的世界。

所以，希臘人只能在被造界看到了很多外證，但他們沒有辦法想到這個外證內證的總和，是一個啟示人的上帝。儘管，他們在藝術上的成就，光芒萬丈；在物理、化學、天文、地理各樣的學問，都是兩千五百年以前全世界最高峰的學術成就。但他們沒有辦法歸納出這些原理是從一個偉大的創造者出來的。希臘人有學術上很大的成就，希臘人在信仰上毫無出路。

蘇格拉底最重要最出名的一句話：know yourself。如果你知道任何事但不瞭解你自己，你的人生有何意義呢？所以蘇格拉底的哲學，就從認知自己成為知識的開始。但是聖經有更高一層的思想，聖經說：認識耶和華是一切智慧的開始。蘇格拉底從來沒有告訴希臘人用什麼辦法才能認知你自己，但聖經告訴我們，一個人認識上帝的時候，他就從神的旨意與啟示中間認識自己是被造，從被造物迴歸到創造者的過程中，尋求到自己活在這個世界上的意義。

當今中國在科學上已經與西方靠得越來越近了，但在宗教信仰上仍有差別，相信全球化會使這樣的差別變得越來越小。

通告全世界：世界上只有中華民族有文化。文化的文是萬年之前的玄學象數無極論，論生。文化的化是六千多年前伏羲建立的《易經》太極論，論命。玄文、道理是中華民族的文理之學。中華文化是關於宇宙空間與時間的自然生命科學理論的內容。科學理論的特點是“象形”，象是太極，形是渾天。渾天太極形成了中國國家大論、法律、制度……，有一個帝王心的人是中中國人。

只有中華民族有象形文化，這個文化歷史上下五千年！共有萬年曆史。

萬年前到七八千年前的、造型奇特的古陶器是玄學象數理論的結果，別忘了伏羲可在六千年前呀。～能否定伏羲《易經》太極論不是“文化”嗎？不是歷史嗎？為什麼聽西方的～，西方沒有文化。周邊國家：日本、南韓、越南……學習中華文化僅僅學了皮毛。日本這道哪道，豈知太極之道。南韓太極圖都畫錯了，因為根本不懂太極。越南…納貢不願意，總想自己當皇帝。

西方文化是以合理邏輯來架構的，比如說，他們認為，死亡的僅是這世的承載物，靈魂是永生的（全球的人類都是同宗遷移所得），而活著就是一種為去其它世界（比如說天堂）的修行和準備，那今世修的好，則他世也好，他們認為人之初性本惡，因此，人的修行過程就是醃製惡念，弘揚善念的過程。

而我們則認為人是從猴子（包括類人猿）進化而來的，但無法說明現在的猴子咋就不變人了，因此也就沒有什麼合理的邏輯性。活著就是讓自己活得很精彩為下代造福。而我們的祖先說人之初性本善，為啥變壞沒有解釋。

個人覺得最主要的差異根本上還是中國儒家文化中獨有中和，中庸和西方騎士文化的只尊重勝利者，鄙視失敗者。這兩者間產生的差異，或矛盾。

同一件事中中國人會說，如果我們退一萬步來講會是什麼結果，而西方人則會說，如果我們進一步來看會是什麼結果。中國儒家文化講究退一步海闊天高。而西方的騎士文化則寧死也要做一個勝利者。

要講中西醫的根本差異是什麼？有著質的差異，最懂人體結構還是中醫，最不懂人體結構的還是西醫，中醫，佛醫，道醫，武醫都知道人體有氣血兩經，而西醫不承認，西醫認為用他的醫療儀器檢擇不到的就沒有，人有精氣神三寶，這是中醫，佛醫，道醫，都承認共認的，而西醫瞎眼看不見，西醫就說沒有，人的經絡學說，西醫更是不承認，因為西醫無法檢擇到，自以為是認為西醫是科學的，其實西醫是最不科學的，不能說你三維空間思維看不到不能理解的東不存在，但這微觀上的微能量他確實存在，西醫很蠢，看不到應該感受得到！

中西文化的差異，主要表現形式為：一是思維方式的不同，西方人一般都是具體的，理性的的，一就是一，近似於線性的，也就直接的，就事論事的，較為客觀的，也就是我們通常所謂的邏輯思維。

中中國人的思維方式，一般是形象的，思辯的，相對而辯證的，即舉一反三，這與佛教文化的融匯有關。也就是形象思維多於邏輯思維。

二是價值判斷不同，西方人講求個體，注重自我價值作用。即使身邊發生了什麼事，只要與本人無關，結果如何？是不甚關心的。中中國人講求家國天下，不論貧富貴賤均需講求，注重家國大事。為什麼中國普通百姓，哪怕大字不識一個，也喜歡關心，評判國家，世界大事？這是一種傳統，亦為民族特質。

第三，中國文化最顯著的特徵就是具有極強相容性，倘若沒有這一點，就不會源源不斷地延續了五千多年。西方文化缺乏的就是這一特徵。

西方喜歡把你身體拆解成各個器官，一一研究，把你的人性拆解的讓你懷疑人生！

我們認為身體是個完整的整體，各個器官需要協調。人性是綜合考量，各個性格互補。