《道德經》第二十九章原文將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

想要用“有為”的方法來治理天下，取得天下，我看是很難辦得到的。治理九州萬方天下的神器，不可以強行為之，不可以偏執之。強為之則失敗，偏執之則失道。因此聖人不強為之，則不會遭受失敗；不偏執之，則不會失道。天下萬物，有前有後，有熱有冷，有強有弱，有安有危（各不相同，不可偏執一端，強行扭曲）。因此聖人要遠離那些過分的、奢靡的、宏大的治國理政的念頭。（今譯）

河上公的註解是以聖人去甚，去奢，去泰。

甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。

去此三者，處中和，行無為，則天下自化。

河上公版註解中，將甚、奢、泰解釋為國君、當政者對於物質慾望的過度索求。

王弼的註解是以聖人去甚，去奢，去泰。

唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。

王弼版的註解中，將甚、奢、泰解釋為事物偏離道而發展到“盛極而衰”的狀態，聖人則去其甚、奢、泰，使得事物不至於發展到“盛極而衰”的地步，而能長期的發展下去。

此泰非彼泰

在河上公和王弼的註解中，對於“泰”的解釋完全不一樣。

河上公認為“泰”就是宮殿樓臺，而王弼認為“泰”是《易經》中的泰卦，“三陽在內，三陰在外，物之泰極矣”，代表一種“盛極”的狀態。

搜尋漢語詞典解釋，“泰”字不含有宮殿樓臺的含義，河上公解釋應該是附意發揮的結果。

而王弼所說的泰代表“盛極而衰”的看法，不符合《易經》中的本意。

《彖傳》說：

泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

泰代表的是陰陽相交，天地萬物互通的狀態。是萬事萬物發展到的最理想的狀態之一，我們常說的“持盈保泰”就是希望要能長期的保持“泰”這樣的狀態，聖人怎麼會去“泰”呢？

所以不通。

正確的說法是：泰，大也。——《易·泰卦》

在道德經二十九章中“泰”是宏大的願景、偉大的計劃。領導人好大喜功稱之為“有為”，而恰恰是好大喜功的領導人，會背離天下人的心願，而執著於完成他所代表的少數人的心願，這才是老子所批評的“為者”，“執者”。