佛法既不講唯物，又不講唯心，而主張唯識。這個識講起來就複雜了，不是指我們的第六意識心，甚至也不是我們所謂的潛意識，是比這些都更深層的業識心。世人往往把心與外境對立起來，重視外境而忽略心性，甚至為物所役，或者重視心而忽略外物甚至否定外物，這都是不確切的。唯物，重視物質；唯心，重視精神。 佛法是物質與精神並重，且認為物質與精神是一體的，故佛法既非唯物也非唯心。佛教揭示了人生、心物的真相-----萬法唯識、三界唯心。世俗說的唯心主義是第六意識心上的唯心，屬主觀唯心；佛教所說的三界唯心的唯心是比第六意識心更深層的業識心，屬客觀唯心。“萬法唯心”指諸法由深層的業識心決定，不隨人的浮淺意識心中的主觀意志所轉移；哲學上認為的唯心是指自己和同類人感知到的才認為存在，感知不到的就認為不存在，屬於主觀唯心。

佛教的理論是，首先承認萬物外相上的存在，但是這種外在的森羅永珍的存在，但並非“真實不虛”，因為所有的一切都在不斷的變化著。而且外境的存在與我們的心識有密不可分的關係。比如說，現在我們的環境，就是由地球上所有眾生的共業共同決定的。如果我們所有的眾生的心識都能向善，那環境就能變好。 當然我們說“一切唯心造”，但這句話的意思並不是通常誤解的“想什麼就成什麼”。這個心是我們的第八識，“心”的含義甚廣，此處所講的，不是肉團心、思慮心，不是我們平常起心動念的“心念”，也不是我們平常理解的“主觀意志、思想意識”。而是第八識集起心，聚集一切種子，發起一切現行，為一切萬法根本。第八識是我們心靈最深處的潛意識，一般人根本覺察不到。萬物種子皆含藏於此識中，如同大地能積集一切草木種子而生一切草木。外在的一切，是由眾生的心業力所變現的，這就是佛法說“心外無境”的意思，不是“我想什麼就能怎麼樣”。 佛教認為其實外在的境界都是我們自己內心的境界。同樣一個境界，不同的人會有不同的感受。樂觀的人總會看到積極的一面，悲觀的人則看什麼都是消極的。宋代無門慧開禪師有一首詩：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”春花秋月本無情，夏風冬雪亦無義，倒是人心偏有意。

我們經常強調唯心無境，主要是指心的力量是無窮的，一切的法都是從心而生起的。內心的力量是不可思議的。 佛法的一切名句文章，或事或理，應機而說，皆是為了令我們斬斷妄想、破迷開悟，而非詭辯戲論。修行就是透過改變我們的認知、思考、發心來淨化內心最深處的執著，轉染成淨。途徑就是親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。我們所學的一切名相都是為了修行。