中國打坐的練功方法，主要來自於儒家道家和佛家。儒家修煉浩然正氣，道家修煉內丹之功，佛家修煉四禪八定。《孟子》有一句話，“吾善養吾浩然之氣”，這浩然之氣就是儒家修煉的浩然正氣，因此孟子是修煉氣功的，也就是打坐修行的。

六祖慧能說:生時坐不臥，死時臥不坐，一副臭骨頭，何來做功課。

孟子是打坐修行的，但不是通常意義上的盤腿修行，對於孟子老子這些聖賢來說，二十四小時都在打坐，行走在路上，看書，坐著板凳，睡覺的時候，都在定中。

打坐的目的按儒家的來說是，修身養性，入靜，開智慧，然後齊家，治理好自己的家庭，治國，平天下。

打坐是為了靜心，只有靜心，人才能發揮智慧，想出辦法，在胡思亂想的時候，人是沒有智慧的，孟子等聖賢，應該不會胡思亂想，完全處在天人合一的狀態。

聖人修行沒人教，一般都是自己悟，儒家的正統打坐方法一般就是端容正坐，就像廟裡的神像一樣，規規矩矩，挺直腰桿，抬頭，就像學校裡的小朋友上課時候，老師叫坐直身體，這也是打坐。

孔孟之道講的就是修行之道。只是孔孟儒學注重的是行為規範上的教化。重行！對心地自然也是一種修正。因為行為是心念的體現。儒家的修行方法比較注重正襟危坐。修行的重點在靜。姿勢有很多種因人因時因地而異。當然了你說的打坐修行一定有。因為在古代沒有床。大家都是席地而坐，席地而坐自然就是盤腿坐嗎～榻榻米也是我們古代傳統的家居。所以古人修不修行都習慣盤腿坐著，當然盤上腿不一定是打坐，打坐不一定安靜。重點還是靜。靜中生慧。聖賢之所以是聖賢，那一定是升起了無限智慧的高人。不是我等凡夫可以臆想的！不過見賢思齊，可以透過努力去追求。這個就是修行的目的。

孟子說，真正的修行從養身開始，前面從盡心而後知性，知性以後修命，修命以後，到這裡是修身。儒家與佛家不同，完全在入世的做人做事上，把道修成，然後可以“大行不加”，"窮居不損"。

南懷瑾老師說“孟子的修行經驗”

孟子：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民；君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。"

這是孟子再三說明君子有三樂之外的修學境界，因此而說，即使貴為天子，也是平常的事，不算什麼。

孟子首先說，一個人當了皇帝，領土大，人民多，為世界大國，哪一個人不希望這樣?但是一個人縱使當了帝王，也不見得能有君子的三樂。

研究古今中外的帝王，可憐的太多了。了不起的帝王如漢高祖、唐太宗、西方的拿破崙，等等，他們也只統治短短一段時間就過去了。只有自稱十全老人的乾隆，當了六十年的皇帝，老了交給兒子，自己當太上皇在宮中靜修，念密宗的咒語，偶爾管管閒事，真是十全。但是他樂不樂？一點也不樂，煩惱事情很多。所以當了皇帝，雖然“廣土眾民”，但並不樂。這就是為什麼孟子教年輕人先建立自己的人生觀，認清楚人生的目標，不要去盲目瞎闖;沒有確定目標，沒有建立人生觀，皇帝可以做，宰相可以當，可是，那也只算是人生生命經歷的一場鬧劇，“你方唱罷我登場，卻認他鄉作故鄉”。

其次說到做聖人，“中天下而立”，是志願在亂世中，做中流砥柱；換言之，是頂天立地，獨立而不倚，不亢不卑，為萬世人格的修養標的。"定四海之民"，做到齊家、治國、平天下，如周文王一樣。多了不起啊！但是，這隻能說是立功，談不到立德。所以有人不走這個路子，孔子、釋迦牟尼，就不走這個路子。像釋迦牟尼佛，他天生可以當皇帝，本來就是太子的身份，可是他不願意，雖然“中天下而立，定四海之民”，然而"所性不存焉"，不能成道，不能超凡入聖，只能成一世的功業，不能成千秋萬古不朽的德業。

“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也”，那麼君子學什麼？學大英雄嗎？雖然做到了堯舜的境界，也並不覺得有什麼了不起。另一種形態，或者去過窮困的生活，雖三餐不繼，也不覺得有什麼損害，這都是本分上的事。能夠安本分的人，就是天下大英雄，英雄可以當帝王，亦可以當乞丐。當帝王對他不會增加一點點什麼，當乞丐也絲毫損害不了他什麼，該如何處便如何。

接著孟子繼續講到修行，這裡從養身開始，前面從盡心而後知性，知性以後修命，修命以後，到這裡是修身。儒家與佛家不同，完全在入世的做人做事上，把道修成，然後可以“大行不加”，"窮居不損"。

他說真正的修行，是從心理行為修起，動心忍性，起心動念之間，都合於“仁、義、禮、智”，就是至善。那麼“根於心”，內心的修行夠了，"其生色也"，然後奇經八脈、十二經脈都通了。"睟然見於面，盎於背，施於四體"，然後臉上的氣色也不同，有光華了，氣很充盈暢達四肢，形體端正，不彎腰駝背，身心舒暢、輕靈、怡悅。"四體不言而喻"，一個有道之士，一眼望去，身影自然與眾不同，精神灌透，氣沉丹田，含胸拔背，有一種慈和祥瑞，瀟灑飄逸的丰采氣質，像是神仙中人。

這是孟子一生修養的經驗之談，也是他學問修養實踐的自白，照一般世俗的觀念，就是他修道的真工夫。孟子從動心忍性開始，然後說到性善，講到做人做事行為。不過儒家和佛家不同，儒家動輒就與實際的從政連起來，因為古代的知識分子，出來第一步自然就與政治產生關連，所以是由行為，再講到修行的成就。

因此孟子說修行成功了，有定力，便"君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻"。其實不管佛家或儒家，都是如此，所以青年人要想學道，求得氣脈通的，先要做到"盡其心者，知其性也"。明心見性以後修持，氣脈自然通，否則，要從心理行為上，改進自己，在起心動念間，念念都在至善，氣脈也自然就通了。這是孟子實際的經驗，他不會欺騙我們的。

孟子有關心性、體用的修養，至此大致已告一段落，他由基本原則，談到實際工夫。所謂仁、義、禮、智是根於心，由心理行為開始，修養到"睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻"的境界。這也是先"窮理、儘性以至於命"，檢查心理行為的修養，工夫到家時，生理自然有了轉變，同時也能徹底明瞭心性體用的道理。

然後講到起心動念，做人做事的道理，見之於外的行為，成為道德的準則，也成為社會群體的政治倫理。

——摘自《孟子與盡心篇》