這句話應該是根據社會實況做的總結，不一定是指導人該怎麼做的。社會狀況良好的情況下，人們都願意接受真理，所以，明白真理的人就能有所作為。而當社會腐敗邪惡橫行的時代，人們就不會接受真理，懂真理的人會被排斥，所以懂真理的人看到時事真惡，就保持緘默閉口不言，其實這就是一種苟且偷生。但事實上，還是會有一些仁人志士即使在邪惡的時代也會為真理和正義大聲疾呼的，這就是孟子所說的捨生取義殺身成仁。每個人都有不可推卸的社會責任，一個人所擁有的不論是物質財富還是精神財富，都是為承擔社會責任。為了自樂和自保而擅自保留財富雖然是大多人所贊同的，但卻不是真理所贊同的。我們的良知已經贊同了那些我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙的人士。所以，雖然社會現象常常是有道聖人成，無道聖人生。但這不是真理，不是正確的，只不過是一種識時務者為俊傑的做派。每當聽到識時務者為俊傑這句話的時候，發現總是壞人說出來的！

“天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉”是孔子適楚時，楚狂接輿對孔子說的一句話。意為，天下有道的時候聖人可以有所成就，天下無道的時候聖人僅能保全生命。莊子用這句話，可以看出以下幾點。

一，從中可以看出莊子對於天下有道的理想。居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。這裡的“君”用於莊子，亦可以說是天下，莊子避世但依然關懷著天下。諸子百家思想皆殊途同歸，所謂“大道”只不過都是想實現天下大同的理想。而莊子則是希望透過君主的無為來實現天下的大同，正如老子的“大象無形，大音希聲，聖人無名”。無為絕不是簡單的無所作為，而應理解為無“為”之心，即無功利之心。如此，所有的為才是真正的為，循道而為。這何嘗不是莊子的理想呢？莊老並不想成為聖人。

二、體現了莊子寧可避世，亦不願與當權者同流合汙的高尚之處。屈子曰：鷙鳥之不群兮，自前世而固然。莊子在那個時代何嘗不是一個另類？這又何嘗不是一種無奈？莊子的妻子死了，莊子卻鼓盆而歌。這固然可以說是一種大徹大悟，又何嘗不能說是一種對現世的不滿呢？若人間無苦痛，人又何須嚮往天堂？

三、“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，莊子的“窮”與儒家的“窮”不一樣。儒家的“窮”更像是韜光養晦，正所謂“潛龍勿用”，為的卻是等待時機，“見龍在田”，以至於“飛龍在天”，最終達到有為。而莊子的“窮”則顯的更加消極了。莊子無為“為”而為是對的，但他同樣沒有循道而為。“窮”的時候他就真的是隻想著獨善其身了。這是莊子不可取之處。

天下有道，聖人成焉，這個道是國家道德以及共同信仰的集合，符合這個時代和地區性以及人們共同遵守的價值觀，是所謂的聖人之道，而非道德經所講的道可道的道，下一句的天下無道，聖人生焉，就是說在這個時代區域已經特定人群所共同認可的環境中，沒有共同認可的人，必然會逐漸產生出一個精神領袖既聖人，來符合時代背景下這個區域人們的價值觀。從玄學來說，成道即聖人生焉，成聖即合道，聖人成焉！在無道之處悟道成道合道，也可以說是玄學講的修煉之地選擇，也可以說是宗教信仰的選擇之地。明王陽明悟道成道合道也符合了這樣的過程，特定時代，地區性，以及所有人的道德價值觀。從玄學來講，這句話應該是莊子講的成道機緣選擇之地。

天下有道，聖人治理的好，民之身當己之身，天下太平立也，聖人。此聖人是聖上的意思。

天下無道，將要出能人治理，出者生也。社會總要發展的。是接上條的。

要解為修煉沒意義，莊子也沒成功。