“我思故我在”意思是：“我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在,因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想”。比較權威的一種解釋是：“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經存在！”因為我在思考在懷疑的時候，肯定有一個執行“思考”的“思考者”，這個作為主體的“我”是不容懷疑的，這個我並非廣延的肉體的“我”，而是思維者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。“我思故我在”可精煉地理解為：當我使用理性來思考的時候，我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的“已成觀念”，讓真正的思考滲透進自己的人生，那麼，我的存在才有真正的意義。

我思故我在，我，是個人。思，是有靈魂。故，是過去的參照物。我在，當然不是植物人，或亡故之意啦。是一個大腦健全的人。思是個人的事。於我們無關。還有其它意義嗎？

我個人認為問題的關鍵點就在，“我”，究竟是指什麼，“我思”與“我在”具體什麼意思？在笛卡爾規定認為，“我”主要是“自我意識”的意思，“我在”意思是自我意識的思想實體存在。笛卡爾認為這是真實的存在。他的推論是，他不能否認自我意識，因為思考懷疑的同時就是自我意識在思考的，就已經說明“我”存在了。所以，他認為，他能懷疑一切事物的存在，但是不能否認我的存在。我思考，所以我就已經存在了。

換換用詞也可以這樣說，笛卡爾認為思考本身就是懷疑的開始，懷疑便是思考的活動，於是他認為，我可以懷疑一切事物的存在，但是當我懷疑一切事物的存在的時候，我卻不能也不用懷疑我本身的思考，也就是我無法否認自我的存在，懷疑思考我存在與否這個問題本身就說明我存在，這裡的我就是思想實體的我，或說就是自我意識。而這已經把感性肉體的我排除出去了。所以，笛卡爾從這樣的自我意識出發，必然只能推出觀念的東西才是存在的，而觀念又必然是自我意識所意識的觀念，那才是真觀念。所以，最後推出，“凡是我們能清楚明白的觀念都是真觀念的”。

實質上，出發點就已經否認了感性世界的存在，陷入了只是自我意識的活動而已，整個“我思、我、我在”只是意識概念的範疇。我是什麼，只是我意識到自我的意識體。當然，這在笛卡爾時代恰是發揮了喚醒人們的自我意識的巨大價值，人畢竟不是隻靠本能的動物，也不是隻靠上帝代替思考的機械式的生活的人。但是，我思故我在，反過來說，我不思我就不存在了，這就完全否認了感性否認了本能，就偏向於極端的純粹理性了。

僅供參考。