太和篇第一（北宋 張載）
太和所謂道,中涵浮沈、升降、動靜、相感之性,是生絪縕、相湯、勝負、屈伸之始.其來也幾微易簡,其究也廣大堅固.起知於易者乾乎!效法於簡者坤乎!散殊而可象為氣,清通而不可象為神.不如Mustang、絪縕,不足謂之太和.語道者知此,謂之知道；學易者見此,謂之見易.不如是,雖周公才美,其智不足稱也已.
太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾；至靜無感,性之淵源,有識有知,物交之客感爾.客感客形與無感無形,惟儘性者一之.
天地之氣,雖聚散、攻取百塗,然其為理也順而不妄.氣之為物,散入無形,適得吾體；聚為有象,不失吾常.太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不散而為太虛.循是出入,是皆不得已而然也.然則聖人盡道其間,兼體而不累者,存神其至矣.彼語寂滅者往而不反,徇生執有者物而不化,二者雖有間矣,以言乎失道則均焉.
聚亦吾體,散亦吾體,知死之不亡者,可與言性矣.
知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二,顧聚散、出入、形不形,能推本所從來,則深於易者也.若謂虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏“有生於無”自然之論,不識所謂有無混一之常；若謂永珍為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷於浮屠以山河大地為見病之說.此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知本天道為用,反以人見之小因緣天地.明有不盡,則誣世界乾坤為幻化.幽明不能舉其要,遂躐等妄意而然.不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩,遂使儒、佛、老、莊混然一塗.語天道性命者,不罔於恍惚夢幻,則定以“有生於無”,為窮高極微之論.入德之途,不知擇術而求,多見其蔽於詖而陷於淫矣.
氣坱然太虛,升降飛揚,未嘗止息,易所謂“絪縕”,莊生所謂“生物以息相吹”、“Mustang”者與!此虛實、動靜之機,陰陽、剛柔之始.浮而上者陽之清,降而下者陰之濁,其感通聚結,為風雨,為雪霜,萬品之流形,山川之融結,糟粕煨燼,無非教也.
氣聚則離明得施而有形,氣不聚則離明不得施而無形.方其聚也,安得不謂之客?方其散也,安得遽謂之無?故聖人仰觀俯察,但云“知幽明之故”,不雲“知有無之故”.盈天地之間者,法象而已；文理之察,非離不相觀也.方其形也,有以知幽之因；方其不形也,有以知明之故.
太和篇第一（北宋 張載）
太和所謂道,中涵浮沈、升降、動靜、相感之性,是生絪縕、相湯、勝負、屈伸之始.其來也幾微易簡,其究也廣大堅固.起知於易者乾乎!效法於簡者坤乎!散殊而可象為氣,清通而不可象為神.不如Mustang、絪縕,不足謂之太和.語道者知此,謂之知道；學易者見此,謂之見易.不如是,雖周公才美,其智不足稱也已.
太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾；至靜無感,性之淵源,有識有知,物交之客感爾.客感客形與無感無形,惟儘性者一之.
天地之氣,雖聚散、攻取百塗,然其為理也順而不妄.氣之為物,散入無形,適得吾體；聚為有象,不失吾常.太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不散而為太虛.循是出入,是皆不得已而然也.然則聖人盡道其間,兼體而不累者,存神其至矣.彼語寂滅者往而不反,徇生執有者物而不化,二者雖有間矣,以言乎失道則均焉.
聚亦吾體,散亦吾體,知死之不亡者,可與言性矣.
知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二,顧聚散、出入、形不形,能推本所從來,則深於易者也.若謂虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏“有生於無”自然之論,不識所謂有無混一之常；若謂永珍為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷於浮屠以山河大地為見病之說.此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知本天道為用,反以人見之小因緣天地.明有不盡,則誣世界乾坤為幻化.幽明不能舉其要,遂躐等妄意而然.不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩,遂使儒、佛、老、莊混然一塗.語天道性命者,不罔於恍惚夢幻,則定以“有生於無”,為窮高極微之論.入德之途,不知擇術而求,多見其蔽於詖而陷於淫矣.
氣坱然太虛,升降飛揚,未嘗止息,易所謂“絪縕”,莊生所謂“生物以息相吹”、“Mustang”者與!此虛實、動靜之機,陰陽、剛柔之始.浮而上者陽之清,降而下者陰之濁,其感通聚結,為風雨,為雪霜,萬品之流形,山川之融結,糟粕煨燼,無非教也.
氣聚則離明得施而有形,氣不聚則離明不得施而無形.方其聚也,安得不謂之客?方其散也,安得遽謂之無?故聖人仰觀俯察,但云“知幽明之故”,不雲“知有無之故”.盈天地之間者,法象而已；文理之察,非離不相觀也.方其形也,有以知幽之因；方其不形也,有以知明之故.