論語裡面,有這樣的一句話叫:子貢問政,子曰:足食,足兵,民信之矣,子貢曰,必不得已而去,於斯三者何先,曰,去兵,子貢曰,必不得已而去,於斯二者何先,曰,去食,自古皆有死,民無信不立.

這句話讓我醍醐灌頂，對我管理特別有幫助

子貢去跟孔子請教治國的綱領,管理技巧,然後孔子回答說,治國有三點,第一點,就是足食;足食,就是倉稟實,國家的庫房,糧食要充足,第二個,就是足兵,國家的軍隊要強大,免得被別人欺負,還有第三個,就是民信之矣,就是取信於民,民眾信任政府,這三點為國家的治國綱領,

足食,民信優於足兵

那麼也許子貢是為了去理解,這三條綱領的重要性的優先權,於是又問孔子,必不得已而去,就是必不得已的情況之下,要去掉一個,於斯三者何先,就是在這三點當中,可以去掉哪個,孔子回答說,去兵,就是可以把軍隊先去掉,一定要有足夠的糧食給人們吃,還有要有這個人民的信任,

民信優於足食

那麼子貢知道了,又想去了解,足食和民信之間,哪個的優先權更高,於是他繼續問,必不得已而去,於斯二者何先,就是在足食和民信之間,還可以去掉哪個,孔子回答說,去食,就是可以把自己的糧倉去掉,自古皆有死,民無信不立,糧食對於一個國家,對於一個政府是很重要,但是人自古誰無死,沒有了糧食,政府可以不存在,但是國家和人民還是存在的,因為國家政府,已經把糧食都全部發給了民眾,而如果這個國家失去了民眾的信任,那麼就將國不成國,家不成家,所以叫民無信不立,

這句話,對我們現實的管理意義的啟發,就是足食,足兵,民信,三者,可以對應地理解為我們企業組織管理當中的幾個要素.

足食

比如說,足食,就是企業要有充足的財政,後臺資源,能夠確保人民的收入不會受到影響,還有要善於給民眾多思考一些額外的激勵,胡蘿蔔多給一些,

足兵

第二點,足兵,足兵可以對等為我們企業組織管理當中的規則,管理規範,機制,制度,

民信

民信,就是取信於民,也就是我們在企業管理當中,一定要不斷地去創造各種機會,與我們的組織成員,多交流,比如說,早會,晚會,民主生活會,以及各種生日會,團建,等等.通過一系列的精神層面的激勵,能夠與我們的員工建立起信賴的可靠的關係,

那麼在企業管理當中,這三個要素,第一財政,第二,各種機制,規則,還有第三個,取得組織成員的信任,如果我們三者,必不得已而去之,可以去掉什麼呢,首先第一個,可以去掉的就是管理制度,規則,因為規則是死的,人是活的,一個員工,在你的企業工作,其實用心工作,才是他天賦的最大的輸出,如果僅靠各種規章制度,去限制人,那麼這個企業將變得沒有活力,

那麼財政和民信,如果我們再去掉其一的話,應該去掉哪個呢,可以先去掉財政,也就是可以儘可能地給員工把這個福利發出去,因為信任比公司掙錢,利潤更重要.沒有了公司員工的信任,那麼這個組織,將會如同一盤散沙,岌岌可危,

當然了,管理是一個非常複雜的動作(事情),要結合財政,和規章制度,和民眾的信任,還有一系列非常複雜的行為在裡面,所以在管理當中,其實不存在說哪個因素不重要,可以去掉,在這裡,僅僅和大家分享的是,幾個元素的優先權,

孔子是儒家創始人，他倡導的“仁愛”思想是中華文化的瑰寶。在眾多的經典語句中，我比較欣賞下面這段話:

子曰:“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之;不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

孔子說:“財富和高貴的地位是人人都想得到的，但是，如果使用不正當的方法得到它，就不能安心享用它。

貧窮與低賤是人人都厭惡的，但是，如果用不正當的方法去擺脫它，就不能真正擺脫掉。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？

君子在吃飯的時候，心中也會想著仁德，即使是在最緊迫的時候，也必須按照仁德辦事，就算是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德辦事。這樣的人才稱得上君子。”

“仁”對於現如今的解釋應該是:平和、穩重、安靜，如山一樣穩如磐石不為外誘的事物動搖，如水一樣寬容仁厚保持謙遜仁德之心。

“仁”不像錢或物那樣，是實在的看得見摸得著的東西，但它的存在卻是有它的無形的潛在價值。

只要自己心中有“仁”，把失敗當作精神動力，就能戰勝困難，就能重新站起來。

只要心中放下那些過分追求的榮耀和不切實際的東西，我們就能擁有幸福時光。

這麼說吧，在諸子百家以前中國的思想文化是相當混亂的，沒有一個完整的道德規範，百家爭鳴以後中國的文化才開始走上正軌，孔子的思想影響是深入每一箇中中國人內心的，比如你爹扇你個耳光，你絕對不能扇回去，你下意識覺得這理所當然沒什麼，其實就已經是因為儒家的孝道和長幼有序在你心裡紮根，這才是其偉大之處。從今天的角度來看孔子的一些思想確實愚昧和保守，但正是這些思想奠定了未來中國文化不斷髮展的基石。

下面分享一下個人覺得比較受用的十句話

1.益者三友，損者三友：友直，友諒，衰多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣；

2.三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之；

3.君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧；

4.見賢思齊焉，見不賢而內自省也；

5.三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也；

6.人無遠慮，必有近憂；

7.君子坦蕩蕩，小人長慼慼；

8.學而不思則罔，思而不學則殆；

9.人不知而不慍，不亦君子乎；

10.其身正，不令而行；其身不正．雖令不從。

“學而不思則罔，思而不學則殆”當初我第一次學到這句話時，猶如晴天霹靂。以前讀書不知道思考，而有時思考不得結果，常陷入到精神疲憊的地步。

孔子就是一個博古通今的人，他認為讀書要結合思考一起進行。

只知道用讀書的道理來解釋身邊的現象，這就是死讀書。

只去思考的話，就不知道陷入到迷茫之中。

我們常常看到一個現象，那就是身邊有些人總喜歡引用書中的句子來解釋生活的現象。

我們看這些人覺得很有文化，我在以前也是這樣認為的，曾一度這些人成為了我的榜樣。

後來我慢慢明白，生活中有些現象書中的道理是解釋不了的。

書中的理論再高深莫測，也不可能完全和你現在的情況符合，如果你用書中的道理不加以思考而行事，可能就會釀成大禍。

而一旦你光思考，不用讀書的理論來驗證你的思考，你就會陷入到迷茫之中，不知道對錯之分。

因為現實當中的客觀世界是不變的，而你更多的時候是偏向於感性思考問題。

這樣你的想法其實是主觀意識上的，這就會產生一個偏差，也就是你迷茫的原因。

1.讀書要充分的理解和消化

有一個很好的讀書方法就是，看書時多聯絡你的生活經歷。

多用生活的經歷去反思這些理論的邊界性和邏輯性。

2.多注重在現實生活中的反饋

我們讀書思考都是為了解決現實生活的問題，而不是為了炫耀自己的知識量。

一定要敢於在現實中嘗試，才能知道你讀書的效果如何，而不是滿足於知識的索取。

因為知識永遠都是索取不完的。

3.提升自己的批判性思維

首先就是提出探索性的問題，而不是普通的問題，這個問題最好和你以前的認知有衝突。

隨後就是從現實生活中，去驗證你的觀點，有哪些證據可以正向證明你的觀點。

讀書加以思考，才能充分消化吸收掉其中的精華內容。

這也是我經常說的書籍思想精華，一年讀一千本書卻不加思考，

不如花一年的時間，把一本書給吃透。

最近總聽到爸爸說：孔子言呼“上等之人不教而善，下等之人教而不善。”我並沒有太刻意地去理解箇中的含義，但這句話最近總會在我閒時的時候浮現在我腦海裡，不得不讓我陷入沉思中。我並不想用自己的主觀意念去評論這句話的對錯與否，因為無論是聖人或是偉人，只有經歷了才可以說出如此震憾人心的名言。還記得我曾經看到過的一句佛語：“剛學道者山是山水是水；學道者山不是山水不是水；得道者山還是山水還是水。”這句佛語相信能讀懂的人並不多，好比孔老先生說的：“上等之人不教而善，下等之人教而不善。”如果只從字句表面上讀譯那就是說社會不存在教育，只要有生命就可以憑藉本性自然形成品德。如果這理論成立那麼孟母又何需三遷為了教育孟軻呢？孔老先生的含義如果僅止於此的話，那顯然有些自相矛盾。有此理解的人就像佛語說的剛學道者一樣.

讓我再深入探討一下，假設我去否定孔老先生說的這句話。結論是：只有通過教育才可以創造出上等之人。如果這結論成立的話，它又讓我聯想到中國現時的教育模式，現在對孩子的教育難道不夠重視嗎？市場上的教育機構比比皆是，它們的教育理念都是打著孔子的名言：“因材施教、有教無類”。前段日子我在電視某一教育節目中看到了一組資料：近10年內未成年人犯罪或心理存在問題的青少年比往年上升了約30%，而且還有上升的趨勢。為什麼在這如此重視教育的年代中我們不但沒看到所謂的“上等之人”卻只看到了“問題少年”呢？顯然這個結論也是錯誤的，有此理解之人就像佛語所說的學道時的學者。

贊成是錯誤的，反對也是錯誤的，我開始有些迷惑了，究竟孔老先生這句話要向後人傳達什麼樣的資訊呢？二度探討沒有一個正確的結論，那麼我嘗試剖開字面再深入進行分析：孔老先生所說的“上等之人”是怎樣定義的呢？要具備怎條件的人才是上等之人呢？要具備秀才、進士、學士、狀元這些頭銜嗎？還是一定要做官或者是商家呢？如果以 這些因素去評定上等之人，那孔老先生為什麼不說：上等之人不教則貴、上等之人不教則富又或者說上等之人不教而才呢？由此可見孔老先生所說的上等之人取決於善。那何為之善呢？怎樣的人具備怎樣的條件才為之“善”呢？

善即為不心存惡念、不心存害人之心、不生貪念。只要常保持一顆純潔的心，不因環境變化而有所改變的人即為上等之人。荷花之所以能成為佛教的象徵物也是因為它能出於汙泥而不染。如果我的分析成立的話，那麼也恰恰引證了孔子的另外一句名言：人之初，性本善。試問一下哪有生命從誕生的那一天就已經產生了害人之心呢？

寫作水平有限，以上的觀點只是我自己的一些淺見

孔聖人的名言有很多，對我個人而言感觸最深的是：君子求諸己，小人求諸人。說的是做人的道理。

必須強調的是，謙謙君子和姦險小人並不是固定不變的一種定義。只是孔子為了方便區別出二種層級不一樣的人，所做的一個比較而已。

從字面意思看來，“求”指的是“規定、要求”。換句話說，謙謙君子會對自身進行嚴格管理和要求；而一般的奸險小人，通常會規定他人。更實際的解釋是，當產生什麼問題之時，君子通常會從本身找原因，而奸險小人則會將解決難題的義務推脫給別人。

所以，這句話就告訴我們，當遇到難題或者出現問題時，首先從自己身上找原因，如果是自己的問題，那麼會勇於承擔，並及時改正，這樣會在達成目標過程中為自己清除一個障礙，而不是首先找理由為自己開脫，得過且過。如果對自己要求沒那麼嚴格，就會很難快速進步。

《論語》上還有一句話叫“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？ 傳而不習乎？”我們發現，經常能夠自省的人，往往會更有可能成為有作為的人。

所以，遇到事情能夠首先從自己身上找原因，能夠進行自我反省，這是一種為人處世的境界。一般境界和格局高的人，首先會找自己的問題，從而不斷改正自己，不斷提高自己。通過不斷嚴格地要求自己，才能逐漸提升自己的境界。

人活在世上，不可能永遠一帆風順，十之八九是不順心的。但這種狀況，一般人也沒法避免。在一些分歧和矛盾在產生的情況下，很少人會去主動思考自己身上應該承擔的一些義務，這就是普通人和高層次人的區別。

有些人的人生境界不足，他們沒法恰當地瞭解一個真實的自我。所以，發生問題時，不可避免地會被衝動的個人感情所誤導。

何謂“君子求諸己”？我們自己的道路，需要用自己的能力來開闢、來修正、來發展。如果是“小人求諸己”，那麼他們一定是以別人的發展方向來規範和引導自己。那麼，這些人和附屬物有什麼不同？

在生活的每個階段，不同的選擇會帶來不同的影響。誰都會有犯錯的時候，但君子比小人出色的一點就在於，他們能通過改變自身的缺點，來規避今後可能再次遇到類似錯誤的風險。而對於後者，他們只懂得將責任推卸給他人，難免就會在日後還會犯下同樣的錯誤。

這就是我對孔子這句話的深刻體會。《論語》真是一門人生哲學，這裡面蘊藏著為人處世的大智慧。

子曰：“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施於人。”

子曰：“巧言令色〔巧言令色〕花言巧語，外表美好。令，好。，鮮矣仁〔鮮矣仁〕很少是有仁德的。！”（《論語?學而》）

子曰：“士志於道〔志於道〕有志於追求真理。，而恥惡衣惡食者，未足與議也〔未足與議也〕不值得和他交談。。”（《論語?里仁》）

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語?雍也》）

子曰：“知〔知〕通“智”，聰明。下面“知者不惑”的“知”與此相同。者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽〔壽〕長壽。。”（《論語?雍也》）

子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣〔我欲仁，斯仁至矣〕我想要仁，仁就來了。意謂求仁是個態度問題，不是能力問題。。”（《論語?述而》）

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語?子罕》）

子曰：“不患，人之不己知，患其不能也。”（《論語?憲問》）

子曰：“人無遠慮，必有近憂。”（《論語?衛靈公》）

子曰：“過而不改，是謂過矣。”（《論語?衛靈公》）

凡事豫則立，不豫則廢。——摘孔子《中庸》

凡事豫（預）則立，不豫（預）則廢，豫者預也。做任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會詞窮理屈站不住腳；行事前計劃先有定奪，就不會發生錯誤或後悔的事。哲學上反映的是原因和結果的關係。

機會是為有準備者而來。有充分準備的人，他就能抓住難得的機會，乘勢而上，奮發有為。如果沒有充分準備，機會到他身邊，也不能抓住，只能眼睜睜看著銀子化成水，一溝銀水東流去。社會上有些人之所以一生庸庸碌碌，無所作為，就在於他們沒有準備，沒能抓住很多大好機會，錯過機會，最後一生庸碌無為，無所成就。

每個人都一生都有好機會光顧的時候，而一個人能否抓住機會走向成功，關鍵全看他是否時刻準備著，積蓄的力量是否充足。人的一生最有價值的事情，就是能夠準備儲藏可供一生運用的充足能量，抓住每個光顧的大好機會，走向成功，力量儲藏愈多愈能應付一切變故。

機會永遠留給有準備的人；一分耕耘一份收穫，人生就是要不斷成長和學習。

《論語·子路》中，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

“和而不同”，是指君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方；所謂“同而不和”則是指小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。

零七年公司接到一個大型車展的活動，領導安排我和另外兩位同事都分別拿一個方案出來進行論證。在論證會上，小李的方案在場地招商問題上和我有不同意見，爭論了很長時間。老張看到公司領導傾向於我的方案，於是附和支援了我的策劃案。

在車展活動實施過程中，小李嚴格地執行了我的方案，並沒有因為和我的意見不同而影響工作進度。而老張卻因沒有負責材料供應，搞了不少小動作，差點影響整個車展活動的順利完成。

通過這件事情我對孔子的“君子和而不同，小人同而不和”這句話有了深刻的認識。

學而不思則罔，思而不學則殆，最簡單的最基礎的孔子名言，卻很難實踐到現實生活中來，而做到這些的無一例外都是大成就的人，簡而言之就是敢想敢幹，學而不思是莽夫，一輩子都只能聽人使喚，受人擺弄，別人讓幹嘛就幹嘛，當然這樣的人往往具有超強的行動力，從某個方面來說也算優勢，但由於沒有自主能動的思考，一旦習慣聽命於人，沒有指令，往往無所適從，他們的行動依託於別的安排，沒有主心骨之後迷茫困惑會讓他們寸步難行，作繭自縛。

思而不學則會淪為空想家，每一個念頭都曇花一現，他們的主要動力就是生產念頭，但念頭太多沒有行動只不過原地踏步，自欺欺人的滿足感，由於念頭並不會產生具體而深遠的價值，(當然冥想時的意念除外)，這些空想家在現實生活中受到的鄙視與不齒並不比莽夫少，意念超強的還能逆風翻盤，忽略旁人的指指點點以及言語攻擊帶來的傷害，意念稍弱的就會得過且過，碌碌無為了此殘生，

健康的人生需要兩種態度的結合，結合得越充分越深入，一個人的自我實現價值越高，敢想敢做，敢說敢動，說到做到，甚至不說已經做到。雷厲風行果敢犀利，不枉此生。人生或短或長，終究會過去，能擴充的只有生命的深度和質感。活的鮮活具體一些。