聽聞並學習了佛教知識以後，我對於金錢有了新的認識。

作為佛弟子，一提到金錢，就很容易被人指責，好像是很不光彩的一件事，好像學佛就不用吃飯、就不用生活似的。其實佛法就在生活之中，從來也沒有離開過生活，佛法也從來沒有迴避過金錢這個問題。

佛弟子談金錢，其實是很正常的一件事，並不丟人。金錢就是一種物質，一種工具，本身是沒有對錯的，沒必要跟金錢過不去，關鍵在於你怎麼得到，怎麼利用。對於非法得到的金錢，那就是毒蛇，得到越多，隱患就越多；對於合理合法得到的金錢，那就無可厚非。對於不會使用金錢的人來說，金錢可能會害人害己，金錢越多，反而害了自己；對於會使用金錢的人來說，金錢就是弘法利生、個人修行的資糧，多多益善。

在釋迦牟尼佛時代，當時的印度人民分為四個階級：一是宗教師的婆羅門；二是從事軍政的剎帝利；三是從事工商事業的吠舍；四是從事殺生等賤業的首陀羅。在這個四個階級當中，釋迦牟尼佛除了不鼓勵從事首陀羅的職業之外，其他的行業都在允許範圍之內，並且都加以讚歎，所以佛弟子從事工商業，做生意賺錢，也是正當的。

但君子愛財，取之有道。即便是從事工商業，也要看你怎麼經營。商人獲得合理的利潤那是正常的，但如果是靠說謊騙人等欺騙手段來招攬顧客，欺詐顧客，從中賺取利益，這是不允許的。不但佛法不允許，就是對於正常的經商之道，也有違職業道德，對於國家法律，也是不允許的。所以我們看到有很多幾十年甚至上百年的老字號、老店鋪，為什麼能夠這麼長久？就是因為有商業信用，誠信經營，值得人們信賴，才會做大做強。

另外按佛法所說，我們從事工作，也需要選擇正當的職業。什麼是正當職業呢？就是於人於己都是有利而無害的行業。假如一個行業很賺錢，但對社會大眾有害，那就不能做，比如賭博、色情、高利貸等等這些。

那怎樣使用金錢才如理如法呢？《雜阿含經》是這樣說的：“始學功巧業，方便集財物。得彼財物已，當應作四分， 一份自食用，二份營生業，餘一份藏密，以擬於貧乏。”

也就是說，在家弟子的金錢收入應該分成四份處理：一份先留下來，供自己養家餬口使用；其中兩份用來經營事業，繼續投資，保證可持續發展；剩下一份要存起來，以備不時之需，應急之用。這在當時的印度社會生活中，是非常合理的分配方法。

另外，在這四份當中，也應該適當取出一些做以下三種用途：第一，供養父母；第二，幫助一些生活困難的親朋好友；第三，供養三寶，護持佛法。

以說，佛教並不是完全否定金錢的，如果你能如理如法的獲取錢財，並且能用這些錢財利益大眾，當然錢財越多越好。如果你為賺錢不擇手段，出賣良心，或者賺錢僅僅是為了貪圖個人享受，那賺錢越多就越不好了。

當我一個人的時候，金錢對我來說，只是是包子與鮑魚的關係，其實也沒有多大的感覺，做好自己的事情，一步一步來

但是當我成家立業了，金錢對我來說，就是孩子的希望，妻子的殷盼。每天的家庭開支，我自己可以忍受每天饅頭，但是家裡人不能跟著我一天到晚就吃饅頭。