這一章主要是描述，善也就是宇宙的能量，在宇宙中的所作所為。

所以，

善所經過的地方從來不留痕跡。聲音是Teana之聲，計算是自然天成，所營造出來的環境是自然，所結出來的果子連繩結都沒有又怎麼解開呢？

因此，

自然規律是相對存在。失敗是成功之母，錯誤是正確的財富，正確是錯誤的老師。彼此學習，彼此成全，積累優良的品德學習錯誤的經驗，人無完人，所以沒有任何人會被拋棄。

萬物也是一樣，都有其功用，都有其不足，彼此合作，互相效力，物盡其用沒有一樣東西是因為沒有用而被拋棄。這就是所謂的萬事相互效力叫凡愛他的人得益處。

因此，

要把優良的品德當成老師。

把錯誤的經驗當成教訓。

如果，

不把優良的品德當成是老師。

不把錯誤的經驗教訓當成財富。

那麼，

越是有聰明知識，越是迷惑，越是有害。

老子《道德經》二十七章原文為：

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉不用關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

這段話若放在今天的語境下來理解，大意是這樣：

善行路者不留車跡可追尋，善演講者不留瑕疵可指謫，善計算者不依託工具，善保管者門不上鎖卻打不開，善結盟者不用文字協議卻能讓各方守約。

至於聖人則善於挽救人類，且不放棄任何一人；善於拯救萬物眾生，也不放棄任何一個。這種胸襟的光明博大可稱為襲明。

所以能幫助人的人（善人），是不善之人的老師，不能幫助人的人，則是善人的學生。但切不可讓這樣的老師尊貴，也不可不愛這樣的學生。這樣表述看似大智慧其實是大迷惑，這就叫做要妙。

老子此章，貿然解讀，相對燒腦。若能全篇通讀，便會頓覺透亮直白：原來讀老子竟然如此簡單！

“善行無達跡”出自帛書《老子》，通行本《道德經》寫作“善行無轍跡”，但基本意思都是指“善於行道之人沒有履痕或足跡”。但若領會不到文字背後的東西，只能說沒讀懂。

其實在本章裡，老子萬變不離其宗，依然在做“道”的文章，本章裡的幾個“善”字，就是對“道”的進一步闡述，最終得出“雖知乎大眯”的結論，老子的意思是說，世人看起來明白了“道”，實則大錯特錯了。

聖人“不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道”，寂與神交，冥與意會，熙熙於妙化之中，默默於玄造之內，又何必行之、言之、數之？

所以，“善行者無達跡”要表達的是跟“天地不仁以萬物為芻狗”的意思類同，都是要循道而行，天人合一，清靜無為，沒有分別心的意思。

值得注意的是，對老子這句話的理解，不是源於我對文字，而是源於我對整個宇宙自然的大徹大悟。我通過跟在世無上師一年多的精修，悟岀整個宇宙自然就是我唯一的常恆永生大身，自然是我，我是自然。在自然之中，無為無不為，一切俱足，皆在我大身為無為之中。宇宙一切自然萬物，皆在我覺明天道之中，存在即是合理，存在即展現價值。一經通經經通，一經不通經經不通。

所以，觸目遇緣都是道之妙用，行不由己而由道，而道就在眼前就在腳下。故一個人的行為要以眼前的情況做牽動力，也就是說一個人要做啥，是由眼前的情況決定的，而不是由自己想法。要隨動而動，隨靜而靜，不靜不動，動靜由道，蕩蕩無礙。做自己不主動做的事情，隨遇而安，以無為法，以不變應萬變。以無策之策為上策。正如老子說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

大王原作：

談起老子道德經，

句句都是耀眼明。

今說善行無達跡，

就是無念做事情。

無念不是不思量，

做事要以一為宗。

為而無為無不治，

人生所遇已達命。

只有最好無更好。

眼前就是道德經。

寂靜的夜，孤寂的心在夜空中游蕩，風不經意間襲來，打了個寒顫，流星劃過星空，似乎更暗了。薄寒披衣信步，暖日之夜，怎麼會冷呢？幽隱中的小蟲發出絲絲之聲，被風碾過的痕跡，卻還在追尋，倏忽是追不到的，何必費神呢！

這是我當時的心跡。可尋乎？愛人謔言：你這是從七院跑出來的嗎？

莊子曰：“至人無己，神人無功，聖人無名”，化跡於冥漠。

何謂“善”，和合陰陽也，何能和合陰陽，其同《陰符經》所言：“三才即盜，三盜即安”之“盜”機，人能識得“盜”機，彼此相安。

老子云“重為輕根，靜為躁君。君子終日行不離輜重”，神炁相依也，君民一體也！

自性乃一身之主，君也，心神也，處上，雖有榮觀，卻燕處超然。此君統領一身，處上而民不重，處下而民害。三豐祖師曰：“凝神調息，調息凝神”，“心神”、本真之“自性”果不動乎？非也！氣行神隨，氣止神駐，神氣相抱，融融洩洩，勿忘勿助，以無有入無間，入於無何有之鄉，無為之道也！如此，何跡可尋？

民者，炁也。神炁混然，倘神之態自若，炁之狀若何？“民”無巧利爭競，一炁周流，秩序井然，一身舒泰。人能有此神氣交融之行，豈不為無轍跡之善行？

“善行無轍跡”，字面意思是善於行走的人不會留下痕跡。 真的如此嗎？

《道德經》的中心思想是道德，是“尊道而貴德”。看《道德經》如果一切圍繞著“尊道而貴德”來看，就會發現《道德經》真的就講了“道德”兩個字。其他的治國、修身、養生、兵戰……都是為了說明“道德”二字而舉的例子。

按《道德經》“尊道而貴德”的思想來看，“尊道而貴德”是善，反之則為不善。一個人既然“尊道而貴德”，那麼行事就必然會順應自然，順應事物的規律，不違道與德。一句話：順應自然規律就是善。

轍是車轍，轍跡是車軲轆留下的痕跡。 行就是駕馭馬車。

一切事物都有自己的與生俱來的特性，既道。馬車本身也有自己的道、自己規律。“尊道”在這裡是尊重馬車本身所獨有的特性。如何才能“尊重馬車之道”？這就必須學習。《道德經》中說：為學日益。

馬車是馬和車。馬有馬的脾性，車有車的特點。要想馬好好拉車，就必須順著馬的脾性。馬累了，就讓它休息一會；馬餓了，就餵它吃草料。假如，駕車的人自認為是馬車的主人，馬累了不讓休息，馬餓了不讓吃草料。如果馬的脾性好，是一匹老實馬，任勞任怨，任人驅使，馬就有可能病倒，再也無法幹活，嚴重的甚至累死，一命嗚呼。如果馬的脾性不好，是一匹倔強馬，一根筋，性格暴躁，輕則罷工不幹，重則會尥蹶子，把車子弄翻，甚至來個車毀人亡，同歸於盡。同理，車有車的效能，如果不按車的效能來用，輕者車損，重者車毀人亡。

《道德經》中說：“將欲取之，必故與之。”你想要使喚馬車，就必須讓馬吃好喝好休息好，就必須把車好好檢查一番，該修的修，該補的補。放低姿態，尊重馬和車自身之道。不要認為自己是馬車的主人就隨意使用馬車。這就是“尊道”。

《道德經》中說：“為道日損”。駕馭馬車，不違逆馬和車固有的特性，這就是損，損掉違背馬車的特性的想法與行為。

“善行無轍跡”：按馬車本身的規律駕馭就不會有痕跡。

豈止是駕馭馬車如此，做任何事都是如此。比如管理一個公司。

老子接下來又舉數例：“善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”都是為了說明依照道德行事的後果。

按照事物本身的特性做事，這是“尊道”；不把自己的意志強加在事物的特性之上，這是“貴德”。尊重事物本身特性行事，必然不會引起事物本身的抗拒。沒有抗拒就能長久。這就是長久之道，這就是無為，無為而無不為。

所以：“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”說的是長久之道、無為之道。

會養生的人，吃飯喝茶飲食之間就把小病的苗頭給去了，那裡還輪得到抱恙了才養？但是世人看到的不過是這人只是吃吃喝喝啥病沒有。

會採訪的人，和你嘮嘮家常聊聊天基本就瞭解情況了，然後著手解決問題。其實你感覺就是聊個天罷了。

潤物無聲，就這麼個事兒。

好雨知時節，當春乃發生；

隨風潛入夜，潤物細無聲。

上善若水！

《道德經》給人類指出進化方向，而老聖騎牛西去不留蹤跡！

這就是對善行者，無達跡的最好詮釋

善於駕車行路的不留轍跡。接著老子又說：善於言談的不留話柄；善於計算的不用籌碼；善於關門的不用門閂也無法開啟；善於捆綁的不用繩索也無法解脫……如果不能這樣，有智慧卻在迷中。引申意義：無為而治。

大行無跡，大道無為。真道無言，非行莫知。欲知其真，親身躬行。

“善行者，無達跡”，是說，善於行路之人，所過之處，不會留下任何痕跡，因此無法追尋。引申而言，善於行事之人，會循道而行，一切都在不知不覺之中做好了，不會留下任何影響，好像什麼都沒有發生過，而一切又是那麼的和諧。自然之道，便是如此；用在修身之道上，身體康泰，精氣神飽滿安閒，長生久視之道也；用在治國之道上，循道而為，決不妄為，為於不知不覺之中，卻好似什麼都沒有做，“無為而治”，此之謂也。

葉尾守宮 壁虎擬形 渾然一體 難覓其蹤

就字義來講，“善”，是善於，是洞察其道，循道而行，因而體現高超的技巧和智慧；“行”，是行路，引申為行事、行道；“達”，是經過，到達，較晚的《老子》版本寫作“轍”，是車輪留下的痕跡或經過的路線；“跡”，是痕跡，（不良）影響。因此，本句字面的意思，是善於行路之人，所過之處，不留痕跡，因此無從追尋。

就自然之道而言，動植物之間猶如五行的相生相剋，叢林法則所體現的弱肉強食，都是隱藏行跡和追蹤行跡的生死博弈。因此，捕獵者與被捕獵者之間，是一場生死遊戲，捕獵者努力去追尋獵物的蹤跡，而被捕獵者則根據自身所在的環境，千方百計掩蓋自己的行跡，在特定環境隱藏自身形態的，叫做“擬態”，如馬拉加西的特有的壁虎葉尾守宮形態與枯葉無異，而北方冬天的雪狼則隱藏在雪原背景。被捕獵者隱藏了行跡，捕獵者則無跡可尋，這是一場生與死的考驗，實力與智慧就是這樣得以不斷演進和提升。

就社會治理而言，盜賊與官府，實際上是基於罪證的博弈，是一場偵查與反偵察的遊戲，可謂“道高一尺，魔高一丈”。高明的盜賊，作案不留痕跡，因而官府找不到罪證，也就可以逍遙法外了。而高明的巡捕，就要從犯罪現場有限的痕跡之中，尋找出蛛絲馬跡，以便能夠順藤摸瓜，找到罪犯，將之繩之以法。古代社會最難管理的，大概就是江湖遊俠，如果能像喬峰大俠一樣內力深厚，更兼降龍十八掌所向無敵，自然是好，但這樣內外兼修之人實在太過少見，退而求其次，學到段譽王子那樣，凌波微步去留無痕，也是好的，至少可以做到打不過躲得起，乾脆讓對方打不著，三十六計、走為上計，逃之夭夭。

就帝王之道而言，皇權至高於無上，最怕的是別人起了覬覦之心，非分之想，有空可鑽，有機可乘。因此這個位置，天下人都在盯著，特別是那些離皇權最近的皇親國戚，高官顯貴，因此圍繞皇權的爭奪，最是慘烈，集中體現在皇儲太子之爭，因此“無情最是帝王家”。在這一點上，秦始皇帝就沒有做好，自以為天縱英傑，雖然深愛公子扶蘇，卻是遲遲不肯立除，總是幻想著長生不老，把這個皇位永遠地坐下去。秦始皇帝的暴崩，與北宋司空薛居正大人大概相同，是因為扶持了道家的丹砂造成的，事發突然，令人措手不及，因此使得大才趙高有機可乘，倉促之間，權衡之下，養於深宮、長於婦人之手的二世胡亥便繼了位，大秦帝國短短數年便大廈傾頹，灰飛煙滅，千載之下，令人扼腕嘆息。秦始皇每次出巡，場面盛大，還引發了太多人的覬覦之心，非分之想。太史公在《史記·高祖本紀》中記載，“高祖嘗繇咸陽，縱觀，觀秦皇帝，喟然太息曰：‘嗟乎，大丈夫當如此也。’”天下看到秦始皇帝出巡場面的人，何止千千萬萬，一旦有了機會，六國的忠臣義士和熱血青年，就會打著各種各樣的旗號，開始造反，“楚雖三戶，亡秦必楚”，其實何止楚國呢？六國亡國之君，亡國之臣民，有太多太多人希望暴秦滅亡，恢復故國，因此希望刺殺秦皇之人，不可勝數。要想確保安全，必然加大護衛，必然勞師動眾，必然勞民傷財，必然消耗國力，實乃失策。俗話說狡兔三窟，英明偉岸的秦始皇帝，確然不如高坐咸陽宮殿，靜觀天下之變，消弭禍患於無形，才能確保大秦帝國社稷長治久安，而乃四處巡行，不知止息，殊不知“輕則失臣，躁則失君”，以致亡身覆國，大秦帝國如同劃過天際之流行，曇花一現。所以，帝王應該自重，端坐咸陽宮室，因為真正的“大行無跡”，便是“抱朴守一”，垂拱而治，打聽天下的訊息，自有萬千臣工，又何必心存僥倖，事必躬親呢？

善行無跡，用在治國之道上，就是必須作為的，就不事張揚，循道而行，悄悄做到，不留任何不良影響；不需作為的，絕不輕舉妄為。這樣外人看起來，君王好像什麼都沒做，一切又是那麼的和諧，而在天下百姓看來，“民皆謂我自然”。這便是“無為而無不為”的最高境界。