在《道德經》中，道與德是老子思想中兩個最重要的概念，也是老子思想的最重要的基點。尤其是道的提出與闡釋發明，為老子宇宙論的構建，政治論的形成，及其人生論的延伸，都是前提的和基礎的。老子主張遵道，要遵循道的規律做事才能取得好的成效。

首先要明道。

老子提出的道的概念內涵豐富而深邃。

關於道的內涵。

老子在第二十五章中細緻地描述了道的形象與特點，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子對道的描述實有多重含義，首先它是宇宙的本體，其次它是宇宙產生的先決，再次它同時又是運動的。道的廣大無邊能包容萬物，道的先決產生了天地，道的生生不息使得它永遠存在。對於要遵循的這個道，必須要明白它的特點，否則又怎能去遵循它呢？於是，老子對道的特點作出明確的解說，第四十章：“反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”老子之道的特點，第一是迴圈執行，第二是行動柔和。宇宙的形成過程是道生天地，天地生萬物，這便是第四十二章：“道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”道是宇宙本體，道產生了天地，天地產生了陰氣、陽氣、和氣，三氣產生了萬物。

關於道的外延。

老子之道是先決的，無為的，博大的。第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”老子所謂的道是先決的，它能產生天地，天地又產生萬物，養育萬物，成就萬物，覆蓋萬物。同時，道又是無私的，無為的，它不佔有萬物，更不去管理萬物，一任萬物自由生長繁衍。第六十章：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”這是老子的政治論，這個“道”是要取消奴隸社會人剝削人、人壓迫人的階級制度，回到上古原始社會的自然狀態。老子認為在這樣的社會裡，人與人，鬼與人就不相傷害，不相仇視了。

關於道的效用。

對於遵道的效用，老子對之進行了考論，第三十二章：“道常無名，樸雖小，天下莫不臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知之，知之可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。”老子認為王侯要認識道並遵循它的規律，那麼萬民就能歸附他了。第三十五章：“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”道是視無形、聽無聲、言無味的大象，這個大象宇宙萬類都在用它，而用之不盡。侯王如果能掌握它的規律，施於民而不害於民，國家就能平安順利了。侯王要治國安民必須有行之有效的方式與工具，老子認為這個方式工具就是道，就是一。第三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞將恐蹶。”在老子道的觀念裡，道是宇宙本體，是一，是宇宙間一切東西諸如天、地、神、谷、萬物得以產生的源泉。同時，侯王更是需要了解一，遵從一，才能存在，才能更好地治國安民。遵道其功甚巨，遵循這個道，則“有求以得，有罪以免”。統治者遵循這個道，則可以使惡人化為善人，國家就大治了。

其次要尊道。

老子給予道以至高無上的地位，並深以為傲。第二十章：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。純純兮。眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母，我愚人之心也哉。”這是老子內心的獨語，他認為自己與別人最大的不同，在於獨自靠著大道吃飯，不用別人的技巧。在老子這裡，道是崇高的，是凌駕於萬物之上的，人們必須要尊崇道。

再次要合道。

既尊其道，便遵其道。遵道就要合道，要遵循著道的規律去做事，否則將一敗塗地。以道為尊，以道為準，以道為標的。道是老子所堅持的主要思想與行為準則，也是成就老子之獨特與博大的主要因素。在第二十一章中更是明確地指出了這種思想意識，“孔德之容，惟道是從。”老子之道即指宇宙本體，它是沒有形體的，人類的感官雖然不能感覺到它，但它卻實實在在地存在著，有它的實質，有它的形象，有它的精神，有它的效驗。同時，它又先天地而生。所以大德之人的行動都遵循道的規律。第五十三章：“田甚蕪。倉其虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉！”奴隸主們特別是貴族的貪汙亂政，殘酷剝削，導致了奴隸的逃亡，田地的荒蕪，倉廩的虛空。然而他們卻過著享樂的生活，霸佔豐餘的財富，這是不合於大道的。這是老子的進步性所在。統治者治民不僅自已要掌握道的規律，而且要讓人民歸於自然。第五十二章：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃。是謂習常。”老子的政治論，其一道是天地萬物的母親，人要掌握道去認識天地萬物，認識萬民；其二，統治萬民要閉塞他們的耳目口鼻，使他們無知無慾，回到自然狀態；其三，統治者要“見小”，“守柔”，“歸其明”，要之，是要人們的思想行為都合乎道的規範，是要遵循自然的正常規律。

道既已為老子思想之基，我們就應循著這個基點去發掘其最深層次的內涵，由此來走進老子，理解老子。

《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子(李耳)所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。

01 上善若水，水善利萬物而不爭。

——出處：《道德經》第八章

【原文】：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

【翻譯講解】：最善良的品性如同水一樣，水是天地間善的極致，給萬物提供滋養，而自己卻安居其下而不與之爭。

02 不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

——出處：《道德經》第二十二章

【翻譯講解】：不只看到自己，便能更明瞭世事；不自以為是，反而能更彰顯自己；不自我誇耀，反而能成就功業；不自高自大，所以能長期有所長進；因為不爭，所以天下都難與之爭。

03 天長、地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

——出處：《道德經》第七章

【翻譯講解】：天地長久，天地之所以能長久，是因其不是為自己而生存，所以能夠長久生存。

04 飄風不終朝，驟雨不終日。

——出處：《道德經》第二十三章

【翻譯講解】：狂暴的颶風颳不一早晨，傾盆大雨下不一天。

【感悟】老子主張“希言自然”，即少施教令是合於自然的。飄風、驟雨不能持久，故爾：暴政是不會持久的。

05 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，弛騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

——出處：《道德經》第十二章

【翻譯講解】：五顏六色使人眼花繚亂，五音（鏗鏘）使人聽覺不敏，五味悅口使人口味敗壞，馳馬打獵使人心發狂，珍貴的財物使人偷和搶。

06 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

——出處：《道德經》第九章

【翻譯講解】：把持擁有得多多的，不如適可而止。錘尖了又從而磨得鋒利無比，不可能保持長久。滿堂都是金玉，卻無法永久的守藏。身處富貴而又驕縱無度，只能自取災殃。

07 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

——出處：《道德經》第二十二章

【譯解】委曲反能求全，彎曲則能伸直，低窪反能充盈，破舊反能成新，少取反能多得，貪多反而迷惑。

08 致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。

——出處：《道德經》第十六章

【翻譯講解】：使心靈達到虛的極致，堅守住靜的妙境，就能從萬物的變化中看到大道的存在。

09 見素抱樸，少私寡慾。

——出處：《道德經》第十九章

【翻譯講解】：保持本質淳樸無華，減少私心貪慾（就能為道無憂）。

10 信不足焉，有不信焉。

——出處：《道德經》第二十三章

【翻譯講解】：誠信不足，就會失去信任。

11 道常無為，而無不為。

——出處：《道德經》第三十七章

【翻譯講解】：大道永遠順應自然而無為，但沒有一件事不是它所為。

12 企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

——出處：《道德經》第二十四章

【翻譯講解】：踮起腳跟不能久立，跨步過大無法遠行。自以為有見識的人反而不明白，自以為是的人是非不分，自我炫耀的人不能見功，自高自大的人不會有長進。

13 人法地，地法天，天法道，道法自然。

——出處：《道德經》第二十五章

【翻譯講解】：人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然。

14 輕則失根，躁則失君。

——出處：《道德經》第二十六章

【翻譯講解】：輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰。

15 物壯則老。

——出處：《道德經》第三十章

【翻譯講解】：事物達到強盛之時，也就走向衰老。

16 將欲翕之,必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

——出處：《道德經》第三十六章

【翻譯講解】：要讓其收縮，必先讓其張大；要使其削弱，就先加強他；要廢除他，就先讓他興盛，要想奪取他，就先給予他。

17 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

——出處：《道德經》第三十三章

【翻譯講解】：能瞭解別人的稱為機智，能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人只能說明有力氣，戰勝自己才叫剛強。知道滿足者（總感到）自己富有，身體力行者（才說明）他有遠大的志向。

18 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

——出處：《道德經》第四十一章

【翻譯講解】：最方正的東西卻看不到它的稜角，越貴重的器具做成的越慢，最大的聲音聽不到聲音，最大的形象沒有形跡。

19 天下之至柔，馳騁於天下之至堅。

——出處：《道德經》第四十三章

【翻譯講解】：天下最柔的東西，反而能馳騁穿越天下最堅硬的東西之中。

20 甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

——出處：《道德經》第四十四章

【翻譯講解】：過分愛惜名聲必帶來大的損傷，過多的積聚財物，必定給自己帶來不幸。知足的人就不會遭受恥辱，知道適可而止，就不會給自己帶來危險，這樣才可以長久平安。

21 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

——出處：《道德經》第五十七章

【翻譯講解】：以正道治國，以奇計用兵，與民休息安定民心才能臣服天下。

22 見小曰明，守柔曰強。

——出處：《道德經》第五十二章

【翻譯講解】：察見幾微叫做明，守持柔弱叫做強。

23 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

——出處：《道德經》第四十五章

【翻譯講解】：最完善的，總讓人感到有什麼缺失的地方，但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虛，它的作用沒有窮盡。最正直的好似彎曲，最靈巧的好似拙笨，最善辯的卻好像有理說不出。

24 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

——出處：《道德經》第五十八

【翻譯講解】：禍啊，福就依傍著它，福啊，災禍就隱含其中。

25 治大國若烹小鮮。

——出處：《道德經》第六十章

【翻譯講解】：治理大國就像烹煮小魚（一樣的道理）。

26 圖難於其易，為大於其細。

——出處：《道德經》第六十三章

【翻譯講解】：處理困難的事，要從容易的地方入手，做大事要從細微處做起。

27 天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。

——出處：《道德經》第六十三章

【翻譯講解】：天下的難事，必定發生於容易，天下的大事，必定起於細微。

28 為之於未有，治之於未亂。

——出處：《道德經》第六十四章

【翻譯講解】：做事要做在事情沒有發生之前，處理禍亂一定要在禍亂髮生之前。

29 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

——出處：《道德經》第六十四章

【翻譯講解】：合抱的大樹，是從幼芽發起，九層的高臺，是用一筐筐土積累的；千里遠行，也是從腳下一步步走出來的。

30 慎終如始，則無敗事。

——出處：《道德經》第六十四章

【翻譯講解】：對待結束時的工作，還像開始時一樣認真，則做任何事都沒有不成功的。

老子道德經很玄妙？這樣理解道德經，將會無往而不利，至於說，有什麼收穫或感悟，每個人都不會相同。

對於《道德經》，為什麼它顯得如此玄妙？時間久遠，文字的障礙，以及殘缺不全，不知何為正統的版本，還有歷朝歷代，無數人的解讀，讓短短的五千字變得彷彿無窮無盡，玄之又玄。

觀念一轉，穿暖花開。

其實大可不必。不管是《道德經》還是《易經》，這些我們都認為非常玄妙高深的東西，究其根本，也無非就是一本書。然而，歷史的滾滾長河，大浪淘沙，剩下的都是經典。道德經也是如此，如果他真的像大家所認為的那樣高深莫測，世上鮮有人能理解，運用。那樣的話，它在歷史的長河中會逐漸的泯滅。

如同我們現在的病毒，如果說，病毒非常的惡劣，就像天花，鼠疫，霍亂這些，我們會採取很多應對的措施，最終將其殺滅甚至完全控制。然而對於一般性的感冒病毒，我們卻可以容忍，於是它們也就可以活得更長久。這也是道德經裡的智慧：知其雄守其雌，為天下母。示弱，守柔，才能得以長久。

拋開是否高深不論，我們應該如何去閱讀道德經？兼聽則明，偏聽則晦。需要博觀約取，多方對照。當然可以去完全承繼某一家的註解，真正的化為己用。也可以去通過比較博取眾家之長，形成一己觀念。

然而問題卻在於，我們好為人師，喜歡去辯論。目的就是去說服別人，進而顯得自己高深。於是，道德經就成了辯論的主題，因為它玄妙高深，沒有一個統一的標準，所以大家就可以自由發揮，互相攻詰。這反而走入了誤區。

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

我們讀書，只為了修身養性，提高自己。而不是為了用一些自認為高深的東西去攻擊別人，去顯示自己的優越，這樣反而就低俗了，對自己有害，對工作生活也是有百害而無一利。這從道德經中也可以看出端倪。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

如果說道德經是一座寶礦的話，我們要做的只是去讀，去挖掘，這或許也是每個人收穫不同的原因。還是那句話，因為其大，所以我們很難一下子看到廬山真面目，只能看到一個側面，這樣子，就沒有對錯之分，只有角度不同。更應該互相學習，而非爭論不休。

然而，我們總是急功近利，就像閱讀，貪心不足蛇吞象。想一口氣吃個胖子，一下子博覽群書，最好有機器人的晶片。甚至書都懶得讀，要聽人講，這也是最近講書流行的原因。然而，我們得到了什麼？無非是別人吃剩下的骨頭，嚼過的饅頭。且不說他們理解的對錯，能有多少營養？

所以讀書千萬不能急功近利。讀書就是一種積累，一種修行。功夫用在當下，效果潛移默化。我們可能看不出，一月一年的功效，但是我們往往忽略了，五年十年的爆發。子曰："參乎！吾道一以貫之。"

如果說讀書，是無為，那麼急功近利，就是有為。不爭，天下莫能與之爭。無為，而無不為。養的梧桐在，鳳凰自然來。

廣而大之，不僅要讀道德經，更要讀書，讀萬卷書，行萬里路。身體和靈魂總要有一個在路上。書中自有黃金屋，書中自有顏如玉，書中自有千鍾粟。讀書的功用，古人已經說的非常透徹。

腹有詩書氣自華。讓我們讀起來吧。

一、人生的首要任務：為無為，事無事，味無味。

二、人生的終極目標：不失其所者久，死而不l亡者壽。

三、人生的價值：通過玄鑑，達到玄同，獲得玄德，邁向玄之又玄的玄妙境界。

四、人生過程的主要作用：體驗生活的酸甜苦辣，或體驗愛與被愛的感悟，驗證愛與被的真諦。人生正確的路徑是探索愛，奉獻愛，成就愛，分享愛，成為愛。這是一個良性迴圈的人生過程。反之則煩惱，糾結，衝突，矛盾，痛苦，怨恨不斷，是惡性迴圈的過程。故巜道德經》曰：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。夫唯道善貨且成。

五、《道德經》乃人們靈魂的燈塔。

六、道法自然是宇宙生生不息，迴圈往復，共處共榮的唯一法則。

七、道可道非常道，名可名非常名是人生的妙哲學。

八、道德經有無數個正解。修身有修身的正解，齊家有齊家的正解，治國有治國的正解，平天下有平天下的正解。故曰：修之於身其德乃真，修之於家其德乃餘，修之於鄉其德乃豐，修之於邦其德乃長，修之於天下其德乃普。

《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通於道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。

一、人，意識與自然間的秩序

"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源於道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，鬥天、鬥地、鬥自然，最終的苦果還是自食。

"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到後面所寫的"知足"。

二、人與人之間的秩序

"是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為聖人實非易事，要想成為聖人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦幹，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"

"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大隻會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。

"困難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易;天下大事，必作於細。""合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦幹，終成大事，實現理想。

"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。

"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高階動物，動物尚有衝動，更何況是人。那麼，我們該如何抑制自己的衝動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏雲密佈，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將雲開見日。倘若自己先亂，即會做出衝動之事，其結果會更糟。

"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡慾，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡慾，持續一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。

總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、快樂與幸福。

剛好近期正在學習《道德經》，有了一些粗淺的見解。

一，《道德經》不應該是老子出關時草草書就的作品。現在，關於老子寫道德經的故事，大多認可是他在辭去周王室國家圖書館館長職務後，騎青牛出函谷關時被關吏尹喜截留而作的。我不同意這個說法，原因有二：一是道德經洋洋灑灑五千多字，而且裡邊的哲理和智慧嚴謹而科學，是經過深思熟慮寫成的，甚至是老子一生的知識積累，不是匆匆忙忙而就的文章;二是老子長期任國家圖書館館長，有機會遍覽國家藏書和所有歷史典籍，道德經實際是一部古人智慧的集大成之作，裡邊有包括易經等老子之前的歷史資料和古人智慧。

二，道德經裡的觀點既不是唯物主義哲學，也不是唯心主義思想，而是一種形而上學的理論。老子認為，道既無形，也無聲，是看不見、聽不到，也摸不著的虛無縹緲的東西，既玄幻又神祕。

三，老子的道德經實際是一部“古代帝王師”之作，但對於現代人修身養性、為人處世卻大有借鑑意義。

四，道德經以天道論人道，多以天地萬物這些沒有生命的東西來比喻人生和社會，讓人感覺有些不接地氣。所以，現代人讀這篇文章就會千人千種理解。

五，道德經的思想核心是無慾，無知，無為，表面看帶有很濃重的消極意味。所以，這部典籍適合中老年人學習，正處於積極作為時期的青年人最好暫時不讀，或者不去深入學習。

這是一個沒有固定且唯一答案的問題，因人而異，各人從《道德經》中得到的感悟是不相同的，其一言一辭都可能引起閱讀者的領悟，得其受益。

我獲得的感悟應該是獨一的吧。《道德經》第五章“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”句，甚覺感悟特深；此句讓人明白，天地聖人本無人情世故，不會對誰特別眷顧，對誰都一視同仁；作為萬物百姓的個人，都會有“芻狗”之遇。芻狗，祭祀用神物；當祭祀之時，芻狗會被奉上神聖而不可或缺的位置，成為唯一的尊者；當祭祀結束時，又會成為不可留存的棄物，從巔峰直墜峰谷。人生一輩子，難免會有峰谷曲折的起伏跌宕，正確對待處優時的不驕、處劣時的不餒，無驕躁之得意，無敗餒的喪氣，心態就會平和淡定，波折也就不成其為波折；“夫唯不爭，故無尤”。

只有對比，才知其利其弊的所在。“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑”，沒有峰谷之低，也就體會不到峰巔之高。因此，“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長”；“知人者智，自知者明”；“以其終不自為大，故能成其大”；“見小曰明，守柔曰強”，心明未必要見大，志強未必不柔弱，“圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細”……，悟之所得如同剝筍，層層深入，步步昇華，修身養性大致如此吧？長此以往，得道亦得德，道德體用合一於一體。

題主好！你可能誤解了老子和《道德經》，因為“經文無義，何談有悟？”，也就不必探討。話題很大，下面簡介些知識，供參考。

【1，老子和《道德經》的真相】

從史料和考古看，道德思想是中國上古時期祖先文化的共同思想，淵源很早，是後世所有文化流派的共通之源，並非老子的發明獨創，即老子只是系統總結了自古以來的道德學說，結合自己的實證經驗，在函谷關令尹喜的逼迫下，才寫成“記錄道德之事”的《道德經》。這裡要注意:老子本不想寫此經，且只在書中寫“事“，不寫“義”。所以，不要以為老子有思想、有感悟、有說教，實質恰好相反，老子啥也沒說、所寫並非覺悟，字非本意，說也無說。為何？無慾則無言，無為則無心，入無則離義，明道則無求。老子既然提出“無慾、無為“的主張，若起心寫字，就沒無慾；動念講義，就沒無為------自相矛盾，何以教人？因此，他只是用書寫方式彙報了自己“實證道德的故事”，並沒說絲毫之義，因為道德是獨立、絕在和唯一的，沒有對比性，不能旁觀，也就不可說、不可思、不可描述。明白這些常識，就該知道“聖人與凡夫不同”，不可用凡夫心揣測聖人，還鑽研什麼經義呢？多此一舉，離真萬里。

【2，“常道“為假，執著自迷成害】

老子在經文首章首句“道可道，非常道“裡，就否定了思維、言語和文字的真實性，因為“常道”就是指用思、言、字所表達的一切。換言之，老子認為“用思、言、字”的形式不能正確認知“道”，即便以之描述了“道”，也不是真的“道”，而是“非道”，故常道＝非道＝假道。世人多不懂首句的最深義，起步就錯，摸象千年至今，雖口若懸河，終是盲人論日，決定誤人。明白此理，就知“真悟道者不談道德，真在道者不論覺悟，真明道者不講所得”。無知無覺、無慾無得、無思無念，頓入“無”之門，僅此而已，若能瞬間做到，當下就見老子宛然對面，從未離世。

【3，“道“有兩性，“無“是真性，“有“是假性，則入“無“者智，陷“有“者愚。】

老子在首章講的很清楚，“道”有兩面，說成兩性；“無”是真性，無形遍在，不可認知；“有”是假性，可思、可說、可描述。故人能證“無”，才入道門；人若溺“有”，必在矛盾，不離生死，焉能有智？換言之，悟道不可說、不可思議“無”，因為人一思量表達，“無”就變成“有”，也叫“非無”，而“非無＝有”，是“道”的假性；人在假中，常愚常顛倒，不能明道真，必然自害無慧，南轅北轍。

【4，“證道“只需無慾，“在道“只是無為】

為打破“有”的巨大迷惑性，老子在全經反覆換著方法，以借“有”說“無”、借“無”說“道”、借“道”說“德”為敘事原理，啟發世人見“有”而離“有”，入“無”而在“無”，最終超越矛盾、生死和時空，頓然與道德一體，恢復圓滿的道性，成為聖人。具體做法分兩步，先無慾，即沒心理活動，無思而行，無念而在，養成習慣，就能驅散“有”的迷霧，立刻生出本能的道智；再無為，即功夫日深，心常不動，見一切都是見道、見己，沒有彼此，遠離矛盾，不覺於萬物，立刻能恢復本能的道慧，雖身在世間，卻心無世間，當下成聖。換言之，老子寫《道德經》，只為告訴世人這個“悟無為聖”的真理，以此救人濟世，再無別的聖教。

【5，真道人必隱，悟道人必藏】

為何？老子在經文反覆暗示了原因，並總結為“三隱和三士”的規律，即“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝”，以及“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之而不以為道”。也因此，說道易迷，論道易惑，談道易誤，寫道易失，騎驢找驢，終是愚蠢。反觀世人，不知“己是道身，萬物皆道，生在德中，恩澤不離”，四處尋“道”，積功累“德”，徒勞無用，一生虛度，可悲可嘆。道不遠人，人自遠之，千古未改，如之奈何，道將何為？

總之，道德是萬物的共性，是人的本能；道德即萬物（人），沒有什麼不是道德，也就不需專談什麼別的道德！世人常迷失這個真理，墮在自造的生死中為囚，痛苦無量，所以聖人老子出世，只是巧用《道德經》，揭示此真相，以拯救世人。但經文卻有字而無說無義，因為“道德”在思維和言字之外，口述蒼白，表達無用，言語成獄，念頭多餘。閱經而無想者知“道“，見物而無求者明“道“，無心無得者為“聖“，一切盡在不言中。知“無”才能懂經，在“無”才與老子同行。

說道德經所蘊含的智慧用之不竭絲毫不為過。

道德經是一部哲學鉅作，也是一部兵書，更是一本“天書”，說它是天書，是指它短短几千字卻蘊含了無上的智慧和不盡的道法。人的資質或高或低，總能從中汲取到適用的智慧。其論述有關修身、治國、為政、用兵等各個方面，對個人、社會、國家、世界、古今中外都能產生巨大影響。

“飄風不終朝，驟雨不終日”，這段話是否讓你想起佛曰無常？

“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”，這是否又讓你想到儒家的中庸之道？

不知道你是否真切感受過“傻人有傻福”“吃虧是福”“禍福相依”，如果感受過，那“無為而無不為，不爭而天下莫能與之爭”是否讓你產生共鳴？

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”這不是辯證思想的體現嗎？

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”，這是否讓你聯想到“凡事有度”“適可而止”“水滿則溢”“物極必反”？

“功成弗居”“功成名遂身退，天之道”，結合“飛鳥盡，良弓藏”來看，可有道理？

其實我最接地氣的一個領悟無關道德經本身的內容，那就是“讀書百遍，其義自見”。這話大家都聽過，卻未必都真切地感受過。我反覆讀著一段話，不止對這話有了“溫故而知新”的理解，還“觸類旁通”地明白了一些以前學到的知識，而真正理解和明白之後的知識是深入骨髓的，它將影響人的觀念，改變人的態度，對人生產生或大或小的影響。

所以讀道德經，書中是一個浩瀚的宇宙，書中每一個字甚至還會觸發新的宇宙，這是否間接印證了佛教所說的“一花一世界”？

因為覺得道德經中諸多觀念與很多宗教信仰和哲學思想殊途同歸，更讓人覺得萬教同宗，萬法同源。

因為“天地不仁，以萬物為芻狗”“天地尚不能久，而況於人乎”“為腹不為目等”讓有的人誤解為道德經消極、悲觀，甚至愚民，但再深入瞭解一點，就會發現非是消極，而是積極；非是悲觀，而是客觀；非是愚民，而是點化眾生。

讀《道德經》感言：立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行，老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫，明明白白，甚易知甚易行。只是人不能知不能行耳。言有宗，事有君，以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說，故曰：言有宗，事有君。宗君皆主也，夫唯無知，是以不我知，且如一往所說，絕聖棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，故下便是。全不用你多知多解，只在休心二字，豈不最易知最易行邪？然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心，卻除知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。