外境是心的顯現，是說外部環境是心靈的顯示和表現。

這是一種哲學觀點，屬於主觀唯心主義本體論，是中國道教和印度佛教的認識論基礎，它在實踐中誇大了人類的主觀能動作用，具有一定的片面性。

當然了，片面與深刻只差一步，很容易混淆。

如果說“外境是心的顯現”，這句話實則容易誤導，何以故？以字面理解，就容易讓人產生這樣的結論；外境是一個東西，心又是另外一個東西，意思是說，境是境，心是心，以這樣一個觀念，實際已經違背了佛法的宗旨，也違背了自然規律！

佛法認為“心法”不二，正如《心經》曰；“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，意思是說，“色空”不二，其中，色即是法，空即使心，這才是佛法的宗旨，所以說佛法是不二法門！

從自然辯證法來看，心和物亦是一，不是二，何以故，無心無物，無物無心，心是體，物是用，心是燈，物是光，二者辯證統一，不可分割，其中“物”就是法！

如果用人照鏡子來形容，現實人體好比是心，鏡中之相好比是物，心動則物動，二者亦是體和用的關係，何以故？人類對事物的反應和感受，源自各自情緒和情感，並不真實和恆長不變的。譬如，今天，你吃了一個很喜歡吃，但很久沒吃著的東西，你會絕非非常滿足和幸福感，但是連續多吃幾次，這種滿足和幸福感，逐漸消失，最後會產生厭惡之感，為啥？再好的東西，吃多了自然惡性，所以，我們對一個美食的審美，是建立在個人情緒取捨上的，並不真實！

再譬如，我們會喜歡或討厭一個人，但你喜歡她，你會覺得她非常完美，甚至是美的標準，可是情感會變化的，等有一天，你對她的情感逐漸減弱，最後討厭她時，她在你心目中，就不再是女神，或許變成魔鬼了，所以你看，我們對人的審美，亦是根據自己的情緒變化而變化！

再譬如，我們欣賞風景，同一個風景，由於情緒不同，對靜物的感受就會有千變萬化，所以，對景色的審美，也沒有標準，由此看來，人類對這個世界上所有形形色色的善惡審美，皆沒有標準的，所以說，幾乎所有人類對世界的認識，都是不真實的，都是虛妄的！

那麼，我們這個世界的真正面目，究竟是什麼樣的呢？我想，只有等你內心沒有善惡取捨，沒有情緒變化，沒有分別喜惡心，以清淨無為之心，平等覺知，如如不動時，這個時候，你對世界的感知，才是最真實的！