老子不只是反對仁義，而是反對一切有為，認為一切有為無論善惡，都是導致世態愈流愈下的禍根。正如佛在《金剛經》裡說“一切有為法，如夢幻泡影”。

大道廢，有仁義。出自老子《道德經》第十八章，其全文是：

“大道廢、有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國家昏亂、有忠臣。”

這一章是對上章“其次親之譽之”的進一步闡釋，更多註解請參考憨山大師注本：

【憨山大師注】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂聖人治天下之智巧。即禮樂權衡鬥斛法令之事。然上古不識不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規天下之父。為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下。故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。

要理解老子的“邏輯”，首先必須下好定義。什麼是大道或稱常道？就兩個字：無為。道德經論述的是道德倫理，因此無為當然是對人無為，而非自我無所事事。什麼叫仁、義？通俗的解讀當然是愛和幫助別人，從倫理角度看理應是對人有為，這顯然違背了老子無為的原則，因此老子反對仁、義。

想不通？你當然想不通，這是個2000多年老的想不通，而且越聰明越想不通因為其出彌遠其知彌少，越無私越想不通因為為學日益為道日損。話說回來，年輕人想不通沒什麼不好，不然人生還有什麼可琢磨的意義？