三十根輻條插入轂中，組成了車輪之用。其用在轂周之小孔。捏粘土燒製為容器，其用在容器形成的空間。鑿個窯洞為房，其用亦在空間。所以有形只是促成大用的憑藉，真正有用的，是有有之間湧現出來的無。

這一章形象地揭示了有與無之間的關係。理解了這一章，就不難理解聖人“無為無不為”了。

一個人的價值是怎麼體現出來的？是靠淵博的學識？健康的身體？聰明的頭腦？還是豐富的社會資源？或者是靠這些的總和嗎？

一個聖人是怎麼成就的？如果沒有周遭的人和事，沒有民可愛、沒有國可治，聖人之無為如何體現？由此可見上一章“愛民治國能無為乎”之深意，愛民治國是“有”之利，無為是“無”之用。不然既“愛”又“治”的，怎麼能說“無為”呢？

理解了這章，你就不會再認為修道者什麼都不做，更不會用逃避俗世的方式“修道”，也不會只憑一己之力蠻幹。

世人皆以為天地山河之有形可用，而不知其大用在虛靜無形之大道也。

聖人得到了什麼？

更多註解請參照憨山大師的注本：

【注】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟也。老氏之學，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。

第十一章原文：

三十輻共一轂。當其無、有車之用。埏埴以為器。當其無、有器之用。鑿戶牖以為室。當其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。