為什麼發生在別人身上可以坦然而發生在自己身上卻不行。就撿最主要的說，可能是你對他人的共情不到位，那什麼是共情呢？用俗話說就是深度的換位思考，在心理諮詢中，在正式的諮詢開始時，最起碼需要詳細的瞭解來訪者最近一年的生活情況，如果情況嚴重，甚至需要了解到兒童時期，因為共情是建立在深度瞭解的情況下的，不是說見了幾面就可以說我能夠做到換位思考的。

回到問題，你對發生在別人身上的事情能夠坦然，是因為在瞭解到別人的部分資訊後，你的關於這件事的意識會被你的圖式也就是經驗所加工，最後形成了你的認識，而你的認識和當事人的認識其實並不是相近的，甚至可能完全不一樣。這就是原因所在。

為什麼發生在別人身上可以泰然相勸，發生在自己身上不能接受？

首先，按題面理解，就是發生了不好的事，還是那種比較嚴重的不好的事情，如果是好事就不存在相勸，也不存在自己不能接受。

不好的事發生在別人身上，我們除了好言相勸，不能幫她承受。

通常，人們都在冷眼旁觀這個世界的一切，旁觀著不同人的經歷與遭遇，愛恨、冷暖、喜怒、哀樂......，從小到大，我們看到過太多身邊的人，朋友、親人、同事、敵人、中立者等等，他（她）們所經歷的苦楚與悲痛，一件件、一遭遭。對親近者我們或許會表達一些慰問；對敵對者則會幸災樂禍地取笑。

但無論是誰，當人們看到在別人身上發生，並經歷的痛苦時，我們自己的內心深處其實都會表現出精微不易察覺的“慶幸”來，慶幸這些經歷並沒有降臨在自己身上，自己是多麼“幸運”，彷彿我們自己可以永遠置之痛苦之外似的。我們已經完全忘記自己也曾經經歷的種種苦楚，只是以具體不同的形式展現出來罷了。

當壞事發生在自己身上，是無法保持理性冷靜思考的

理性的本質弱點之一，理性有其適用範圍，在此範圍之外使用理性容易導致二律背反且沒用。

理性表達著人類對於這個世界的最高認識程度。理性可以讓人作出最為正確的或者說最為接近目的的選擇。但是想做到完全的理性是非常難的。那些認為自己理性的人，多數都是不夠理性的。

我們認為的所謂的“過於理性”的人，也都是理性不足。對於大多數人來說，他們的知識儲備和邏輯能力都達不到完全理性的分析問題的能力，即使是知識儲備足夠，邏輯能力強大，也不一定能夠時時正確的使用理性這個工具。

按照康德說法大概意思就是：“接受這些運用純粹理性硏究的超越感性物件的存在，就進入了一個幻象的領域，這個領域是不可知的”，也就是康德所謂的二律背反(正如時間有起點和時間沒有起點兩個觀點相矛盾但理性無法判定其對錯。)，這就是理性的先天界限。