當一個人開始覺得無聊，他才變成具有人性的。你可以看到，最聰明的小孩是最會無聊的小孩，因為沒有一件事可以使他保持長久的興趣。遲早他會碰到那個事實，然後問說：“現在是怎麼樣？下一個是什麼？這個已經結束了，我已經看過這個玩具，我已經洞悉它，我已經將它開啟，我已經分析過它，現在我不玩了，下一個是什麼？”不久，他就會將很多事都結束，等到他變年輕的時候，他已經對人生感到無聊。 佛陀完全無聊，他在二十九歲正值年輕的頂峰時就離開了他的王國。他已經經驗到了全然的無聊——對女人、對酒、對財富、對王國、對每一件事都感到無聊，他已經看過了一切，他已經看透又看透，因此他變得很無聊。他拋棄了世界並不是因為世界是錯誤的，這一點要記住。在傳統上，他們說他拋棄世界是因為世界是不好的，這種說法是完全荒謬的，他拋棄世界是因為他對它感到非常無聊。 它並不是不好的，也不是好的，如果你很聰明的話，它是無聊。如果你是愚蠢的，你可以繼續，那麼它就是一個旋轉的木馬遊戲，那麼你可以從一種感官娛樂換到另外一種感官娛樂。 你對那些瑣碎的事情有興趣，因此你繼續重複，你沒有足夠的意識去看出那個重複--昨天你也在做這樣的事，今天你也在做這樣的事，然後明天你想象得到，你也會再去做同樣的事，你一定是真的不聰明，聰明怎麼能夠避免無聊？那是不可能的。聰明意味著按照事情本然的樣子來看它們。 佛陀因為無聊而離開世界，因為完全無聊，所以他逃離世界，那麼在森林那六年的時間裡，他在做什麼？他變得越來越無聊。坐在森林裡，你能夠做什麼呢？觀照你的呼吸，看著你的肚臍，從早到晚，從年初到年尾。他將那個無聊推到了極點，然後有一天它就消失了，它自己就自動消失了。 如果你到達了頂峰，那個轉變就會出現，它會出現！隨著那個流的轉變，光就進入了你的存在，你就消失了，只有光存在，隨著光的出現，就會有喜悅，你充滿了喜悅，你不存在，但是充滿了喜悅--毫無理由地，喜悅從你的整個人冒出來。 一般人的喜悅是有原因的——他愛上一個新的女人或是一個新的男人，所以他變得很喜悅。他的喜悅是短暫的，明天他就會對這個女人感到膩，然後他就會開始再去找其它的女人。一般人感到高興，因為他買了一輛新車，明天他就必須再去找另外的車，這種事會一直繼續下去，他從來不會看到那個點說，到了後來，你還是會無聊，而且事情一直都是如此。不論你做什麼事，到了後來你還是會無聊。每一個行為都會帶來無聊。 聰明的人可以看到這一點，你越快看到，你就是越聰明，然後有什麼東西剩下來？只有無聊剩下來。一個人必須去靜心冥想它。沒有辦法逃離它，那麼就進入它，看看它會把你帶到哪裡，如果你能繼續深入它，它會把你帶進成道。 只有人能夠無聊，也只有人能夠成道。