不是宗教戰勝科學。

而是宗教審判所戰勝了科學家。

宗教戰勝不了科學，無法從精神上打敗科學家，只好搞肉體毀滅這一套。

嚇人不嚇人？嚇人。科學家被活活燒死，當然嚇人。

丟人不丟人？丟人。只能把科學家燒死，當然丟人。

一幫不思人間疾苦的老傢伙，用了幾千年的思想也不知道與時俱進。

後來馬丁路德還不是把教皇大人和主教大人們的臉打的啪啪作響？

後來達爾文還不是把宗教的臉都打的啪啪作響？

怎麼不燒啊？丟人。

在很久遠的中世紀（476——1453），統治者為了禁錮人們的思想，除了要求人們相信上帝外禁止一切科學活動，還矇蔽人們說地球是宇宙的中心，太陽，星星什麼的都是圍著地球在轉，那時候的人們除了信上帝啥也不懂，覺得每天太陽從東方升起西方落下，你們說是就是吧，可突然有一天，冒出一個人說，不對，大家都被騙了，太陽才是中心，地球月亮星星都是圍繞著太陽在轉的。可是，那時的人們除了信上帝並不信他。這個人就是哥白尼（1473——1543）他所處的年代是中世紀最黑暗的時刻，所以，哥白尼發現的“日心學”註定是要受到打壓的，因為宗教權威是不容侵犯和挑戰的，這裡有一個誤區，看到哥白尼就想到火刑，以為哥白尼是被執行了火刑燒死的，其實他是過度辛勤的工作而導致的過勞死。他的忠實粉絲布魯諾才是被活活燒死的。哥白尼發表了《天體執行論》竟然還能逃過一劫，這是為什麼呢？哥白尼雖然是個天文發燒友，但他卻在教堂擔任神職30年，深知他的發現不會被當時的人們所接受，所以他偷偷的搞科研，偷偷的完善自己的學說，《天體執行論》就改了三次，在生命的最後時刻才選擇發表自己的學說，《天體執行論》發表沒多久他就去世了，宗教法庭想處罰他也不能了，科學的火種已經播下，人們的心智還能被矇蔽多久？

到了伽利略（1564——1642）他發表的《兩個世界體系的對話》是繼承發展了哥白尼的日心學，這在當時更是被認為是“異端邪說”在他七十歲的時候還被判了八年的軟禁，（本來是終身監禁，因為他上面有人，他和一位主教關係不錯，所以給他了個友情價，改判八年）直到七十八歲去世，宗教法庭都讓他懺悔自己的過錯，伽利略也試圖修改自己的學說使之更加適合當時的時宜。但是，科學就是科學是沒辦法將就改變的，宗教法庭毀滅的是科學家的肉體，科學卻是他們毀滅不了的，他們惱怒的不止科學，還有他們的權威也受到挑戰，這才是最重要的，因此，當時的宗教只戰勝了科學家並沒有戰勝科學。以下是荷蘭畫家彼得.勃魯蓋爾（1562）木板油畫《死神的勝利》

科學與宗教雖然很不同，在我們這裡常常被看作是水火不相容，相互對立又尖銳矛盾的兩個範疇。我們這樣理解科學與宗教的關係，更多的是由於，對於我們中國來說，科學與宗教(特別是基督教、天主教)，都是舶來品，而且都是在近、現代才傳到中國的，華人對科學與宗教歷史的理解和解釋，更多的是按自己的邏輯來詮釋的，特別是在相當程度上受到法國啟蒙思想家(比如伏爾泰、狄德羅、盧梭等)觀點的影響，形成了“老師的謊言”。

其實，事實並非如此，既是到了現代，在科學的誕生和發揚光大之地---西方，科學與宗教都是和睦相處的，許多科學家並不放棄宗教信仰，他們可以不信上帝，但是任然視教宗為領袖，每個禮拜天任然非常虔誠的到教堂去祈禱，任然給子女按宗教儀式洗禮，去世以後任然按宗教儀式入葬(比如大科學家霍金)，在西方，在西方的科學家哪裡，科學與宗教是和睦相處、各有其所的，是工作和信仰的關係。美國總統手按在聖經上宣誓就職，中國燕京大學的創始人司徒雷登，就是一個傳教士，來中國的目的也是為了傳教的，我們的復旦大學就是一個教會學校。我舉這些例子不是為了給宗教品功擺好，而是想說明科學與宗教本不是血與火的關係！

現在已經有很多來自西方作者寫的，有關科學歷史的著作，不妨拿來看看。實際上，現代科學不僅不是“在和宗教血與火的鬥爭中誕生”，恰恰相反，現代科學本身就是在歐洲修道院中誕生的，歐洲修道院是現代科學的搖籃，許多現代科學的創始人們，甚至本身就是修道士或者神學家，比如笛卡爾、萊布尼茨等就是當時有名的神學家，甚至在當時他們是以神學家為人所知，而不是數學家。許多科學誕生初期積累的資料，用於科學交流的刊物，都是在修道院收藏，在修道士之間流傳的。現代科學之父伽利略的許多科學研究，也是修道院資助的，那個著名的自由落體實驗所在地比薩斜塔，本身就是修道院。至於被宗教裁判所燒死的布魯諾(常常被用來說明宗教與科學的尖銳矛盾)，也根本不是因為科學的理由而做出的裁決，而是不同宗教派別或者團體之間的矛盾(布魯諾本人就是一名修道士)，完全是政治鬥爭的產物，在西方現在被叫做“美麗的誤會”(因為上世紀90年代梵蒂岡給布魯諾平反了)。現代科學的真正起源，其實是從達芬奇等人的文藝復興開始的，但從達芬奇、米開朗基羅等人的宗教畫，就可以知道，文藝復興與宗教的密切聯絡。

把科學與宗教對立，始於法國的啟蒙思想家，諸如伏爾泰、狄德羅和盧梭等人(華人大概受他們的影響比較深刻)，但是既是在當時，相對理性的啟蒙思想家(比如休謨)就不同意他們的觀點，而且非常諷刺的是，伏爾泰長期得到德國教會的庇護和資助，甚至長期流亡德國。而被當局追捕的東躲西藏的盧梭，最後也在一所修道院裡面得到庇護和安身。唯獨百科全書派的狄德羅堅持自己的立場。這些現在在西方已經是歷史教科書的內容，比如《啟蒙時代》就有詳細記載，我們也是在延續“美麗的誤會”。

科學與宗教，屬於不同的範疇，有個簡單的說法，叫做“科學管物質，宗教與信仰管人性”，二者並不矛盾，也從來並不矛盾，更加從來就沒有什麼“血與火”的鬥爭，各有其所，各得其所而已。特別值得指出的是，在現代許多人的心目中，宗教只是一種信仰，是一種精神歸屬，追求心理的平靜。未必一定要信上帝，未必一定要信創世說，未必一定要相信靈魂的存在，未必一定為了上天堂，或者避免下地獄，獲得某種精神安慰和寧靜就足夠了，反過來科學研究難道不需要平靜和執著的心態？