有一次，孔子對學生們說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”意指：顏回，真賢者啊！他住在荒僻的巷道里，過著極其艱苦的生活。他乘飯用的器皿是竹子做的簞，舀水用的器具是木頭做的瓢。這要是落在別人頭上，則是不堪忍受的了，但是顏回始終感到滿足、快樂。顏回確實是個十分賢德的人啊！

然而，《史記·仲尼弟子列傳》中記載：“回年二十九，發盡白，蚤死。”《孔子家語》也有記載“年二十九而發白，三十二而死。”什麼意思呢？就是顏回29歲就去世了，後來人們分析，顏回之所以英年早逝，多半是因為營養嚴重不良，常常“一簞食，一瓢飲”，以至於身體過於虛弱。

“安貧樂道”是一種選擇

“安貧樂道”是古代士大夫主張的為人處世之道。顏回“人不堪其憂，回也不改其樂”“不遷怒，不二過”，不管是在古代還是現在，都是很難做到的。要達到這樣的境界，需要一定的天賦和靈性。

現在“安貧樂道”更多是形容一個人心中有信仰，不在乎身外之物。很多信教的人都可以用這個詞語來形容，像藏族神聖的朝拜儀式，很多朝聖者不辭勞苦，五體投地，最後死在了朝聖的路上。“安貧樂道”不是一種追求，而是一種選擇；不是指必須過貧苦的日子，而是指不管外在環境如何，都可以安之如怡樂在其中。換句話說，你可以“安貧樂道”也可以“安富樂道”，一個人心中只要有道，貧窮也好，富有也罷，外在的環境不會對你產生任何影響。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，因此，“安貧樂道”重點不在於“安貧”，而在於“樂道”。什麼是道？《天道》中有一句話，“神即道，道法自然，如來”。世間萬物，滄海桑田，潮漲潮落，花開花謝，都自有規律，不以人的意志為轉移。這就是道。萬事萬物自有規律，人們不必自尋煩惱。“安貧樂道”適用於任何時代

這裡的“貧”代表環境，意思是身處困境而依然矢志不渝。

每個人都需要尋求自己心中的“道”，知道自己是誰？為什麼會來到這個世界？為什麼而活著？對人生意義的發問，是每個人都會經歷的困惑。

如果不知“道”，人就容易迷失方向，陷入迷茫和虛無。現在有些人沉醉虛擬遊戲每天醉生夢死，就是因為心中無“道”。喧囂之中倍寂寥，繁華過後是無聊。

而心中有“道”之人，像我們敬愛的周總理，一輩子沒有自己的子女，心中卻裝著9萬萬子民，每天只睡4小時，為祖國嘔心瀝血，奉獻一生無怨無悔。這樣的人，活著的時候是神話，離開之後是傳奇。

安貧樂道是一種生活態度，一般而言比“知足常樂”或“與世無爭”的態度近似，卻又有更積極的因素。儘管有些人可能會覺得安貧樂道的態度不夠積極進取，但其實安貧樂道的態度是一種腳踏實地，通達樂觀的表現。“安貧”可理解為不貪圖物質享受；“樂道”則是在自身修為和精神層面依然有追求。在如今人心浮躁，攀比盛行，物慾橫流的社會現實中，如果能真正做到安貧樂道可說是達到了很高的境界。