這不是一章的句子 不能拿來對比。

並且，百姓心就是不仁之心，讓百姓自由發展，老天爺是不予干涉的。

老子是春秋時期人，彼時政局動盪，戰亂頻仍，百姓不堪其苦，渴望安定，而之所以有戰亂爭奪都是由於人們的私心太重。所以老子講“絕聖棄智民利百倍，絕仁棄義民復孝慈”，就是要拋棄那些虛仁假義和造成爾虞我詐明爭暗鬥的所謂聖智。聖人不仁以百姓為芻狗的前面一句是“天地不仁以萬物為芻狗”，而人是法天地的，所以聖人也應向天地一樣沒有私心妄念，生而不有為而不恃，給百姓一點空間，這也就是為什麼說治大國若烹小鮮了，對百姓太煩太擾勢必治理不好。

“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”

這句話被誤解的太多，需要先講清楚。

仁，親也，儒家的人倫之道。儒家總是教化百姓，人人都溫文爾雅，互親互愛，沒有相互的傾軋和傷害，人們無論走到哪裡，都有如沐春風之感。

但是，老子對於這樣的社會卻有不同的看法。老子認為，天下失道而後仁。因為百姓失道，喪失了本該擁有的純樸的天性，所以才需要用禮法來教化他們。儒家的仁，在老子看來，是一種化性起偽的東西，是人道的巧善，是將錯糾偏的做法。

道化天地，因此天地沒有人道的巧善，所以也就不存在人道之“仁”。

“芻狗”，是祭祀用的草紮成的狗，是輕賤之物。天地只是創造萬物，消亡萬物，創造再消亡。。。。迴圈往復。因此，天地把人當做輕賤之物，不會在意人的感受，天地沒有仁慈之心，也沒有冷酷之心，更沒有人的性情。

“聖人”，指道家的聖人。聖人不仁，聖人對百姓也沒有仁愛之心和冷酷之心，聖人沒有人倫的巧善，只是按照道的規律來治理天下。因此，聖人把百姓當成輕賤之物，當做“芻狗”，並非聖人不善，而是聖人無常心而已。

這兩句並不矛盾，應當確切地理解它們的意思。聖人以百姓之心為心。聖人沒有固有的思想陳見，管理國家因人而治，因時制宜。如果天下百姓偏向邪惡，那麼聖人會採用措施引導向善。譬如提拔獎勵賢人，百姓會見賢思齊。罷黜懲罰邪惡者，百姓會引以為戒。天下民風淳樸，聖人則與民同樂，保障政策制度的貫徹執行，垂拱而治天下。聖人時刻關注民眾的思想動態而調整自己曰政策措施。

天地不仁，以萬物為芻狗。天地是聖人之上的最高主宰者。天道無親，惟德是輔。他會把萬物民眾當作供獻自己的祭物而加以審視。他不會針對人們的或善或惡的思想行為立刻作出獎善罰惡的處理。似乎不管不問，其實他居住在幽暗之處監察世人，給出相當長的考驗期。人無法靠投機取巧博得天地的歡心而得到謬賞。每個人都應敬畏天地而對自己的未年作長遠規劃，遵行正道，永不偏離。太陽照好人，也照歹人。到了一定的時期，天地的審判就開始了。義人得到提拔和獎勵，愚頑的惡人得到報應，悔之莫及了。義人當智慧、忍耐、恆久地行在正道上才得福報。天地對自己的祭物是嚴加審視，長期試煉的。或淪為可棄的渣滓，或取為可用的精品。無原則地善待惡人，把惡人安置在義人當中，豈不禍害義人？