《美利堅合眾國憲法》詮釋了美國的治國理念與方針，是名副其實的以憲法治國。中國儒家思想概念含混不清，是孔孟後世以訛傳訛逐漸被概括出的概念，不是孔孟思想。孔子思想的核心忠恕二字，觀論語之文意，孔子倡導仁德治國，凡事都是相互，即各守本分，而不是隻說一方，治國理政亦如此。所以孟子說未聽弒君，而誅一獨夫民賊。孔孟並無專制，盲目忠君之意。三綱五常更是與孔孟不著邊際。孔子說己所不欲勿施於人。孟子說人皆可為堯舜。但是孔子的仁德治國沒有保障措施，美國憲法則透過協議把保障措施具體化了。目標大同，手段迥異。

謝邀。美國的治國理念可以從其獨立時公佈的《獨立宣言》中找到淵源。《宣言》的主旨是闡述自然權利學說和主權在民的思想。前者強調人人生而平等的觀念，後者強調政府權利必須經過人民的授予才能生效。用起草人傑斐遜的話來說，就是政府的"正當權力是經過被統治者同意所授予的“。

美國的國家組織是依據三權分立與聯邦制度兩大政治思想而制定。當初在起草憲法時因恐權為過分集中於個人或某一部門將危害人民的自由，因而將立法、司法、行政三種權力分別獨立，互相制衡，以避免政府濫權。

美國的政治觀念與制度是與美國的獨立與發展壯大相一致的。美國的強大與其治國理念是分不開的。但其治國理念與中國晚期的儒學是格格不入的，但與孟子發展起來的儒學是有相似之處的。孟子強調"民為貴，社稷次之，君為輕"。國家是為民眾建立的，"君"的位置是為國家而設立的。國家政治，一切以民為本。一切權力都來自於民眾。可惜，孟子的民本思想被後繼者(主要指董仲疏改造儒學，宋朱程理學)從儒學體系中剔除了，因為它不利於君權天授的獨裁理念。假如儒學後繼者能奉孟子學說為圭皋，中國後世發展也許是另一條社會政治制度。

如果硬往一塊址則美國為“法家”，儒家為“儒家”了。

儒家學說整體述：一個人介入摻和參與參入參加加入他人組織單位內，怎樣言行舉止的規範方式。具體體現呈：一切繳獲要歸公，由主事人統一分配，不可自已拿走，自拿走的則違法犯罪。這如同現代人進入工作單位後，自制做製作的一切歸工作單位所有，自已不能拿回家，拿回家就違法犯罪一樣。而莊子述的是不介入他人組織單位內的人的言行舉止狀態。

美國憲法規定民保國家為天然使命，違者祀犯罪受法律治裁。其法律條文可繞地球幾周。且，理念依宗教教義，人是性本惡的，因而人生下來就是有“原罪”，從而須歸“主”，主為基督，且向基督恕罪可免罪。

人性本惡後，任何人不可相信，應視為敵人，但，人生須交往溝通，怎麼辦，訂立契約，簽約雙方按約定進行言行與事務應對處理，從而可來往交流了，如一方破壞約定或違約，則訴之法院由法院判決，勝方獲判令陪償損失及所帶來傷害與時間損失。

但，美國本體由多個聯邦國共同組合而成，由是，各邦國有自法律體系，且以州名對外稱呼的。因而律條更多更細。人生每一步須如古華人看皇曆一樣看可犯哪條法不，才可出門外行。這種遵法式為法治國家，法律懲治違約者則呈自由民主平等公平。另一層面是歐洲進入美洲後除搶掠財物土地外，還普及推廣奴隸式，勵今消解了奴隸式，從而，平等自由民主公正了。