為了更好地理解榮格的思想，我們要先從弗洛伊德說起。

弗洛伊德是心理學的先驅，開創了一個叫做“精神分析”的學派，用於分析精神病患者。

在榮格的事業早期，弗洛伊德對他來說就像是一個父親的形象，而弗洛伊德也有意將榮格培養為他的繼承人。但是之後，兩人的觀念出現了分歧，最終分道揚鑣。

兩個人對於“精神分析”的分歧在哪裡呢？弗洛伊德認為他的精神病患者“生病了”，而他自己是分析師、治療師。而榮格談到精神病患者時，覺得自己和精神病患者處於類似的精神狀態。

榮格的精神分析更側重於人的思想、靈魂和精神層面。更具人文主義色彩。榮格覺得我們所有人都是支離破碎的，我們都在意識和無意識之間，搜尋著自己的靈魂。

一開始，我們是屬於集體的，因為我們的家庭、朋友、學校、信仰、文化塑造了我們的性格，道家思想將這種性格稱為“後天獲得的心智”，也就是我們從成長環境中獲得了我們的性格。

同時，我們的成長環境是一種約定俗成的社會環境，是有一系列社會遊戲規則的。遊戲規則包括了我們應該相信什麼，某件事情應該如何解讀，遇到某種情況應該採取怎樣的具體行動。所以我們相當於習得了一套在這個世界上生存下來的行動指南。

對於我們人類來說，我們有兩個世界，就像道家思想的陰陽兩極。一個世界就是之前所說的外部的世界，外部世界是有其架構和準則的。另一個世界是我們的內心世界，我們的內心世界是波濤洶湧，混亂不堪，衝突不斷的。這種內心的混沌感，也就是弗洛伊德和榮格稱作的“無意識”。

無意識就是我們全部的內心，使我們無法知道和觀察到的。說到無意識，那麼我們的意識是什麼呢？其實意識在之前說外部環境的時候已經說了：我們生存環境，也就是社會環境、外部環境塑造了我們的意識。

從出生開始，在人生的前半段，我們是懵懂無知的沉睡狀態，外部環境塑造了我們的意識，而當我們以為意識就是我們所有的想法、情緒、感受、行為時，很多事實告訴我們，並不是這樣，我們是被無意識所控制著的，然後我們就意識到有另外一個世界，也就是內心、無意識的存在。

隨著我們的成長，我們擁有了更強大的意識，於是，我們能夠慢慢治癒我們意識和無意識之間的分裂，使意識和無意識整合，將我們的靈魂變得完整。

因此，在我們人生的前半輩子，我們在外部環境的影響之下，儘自己最大的努力，發展和健全一個健康的自我，在這人生的第一階段，我們追求的是外在的東西，以滿足我們的成長和發展的基本需求。

之後，在我們人生的後半輩子，也就是人生的第二階段，我們追求的是向內心深處的轉變，最後轉化為一個完整的個體，成為註定會變成的樣子。

而意識和無意識的轉化和整合，成為一個完整的個體，就是“個體化過程”的內涵。

精神由上面的圓變成下面的圓，就是個體化過程。通俗地講，精神從全部由無意識構成，變成精神由無意識和意識兩部分構成的過程。進一步簡化為，個體化過程就是意識出現的過程。