《瘋人院的院子》（區域性），1794年，弗朗西斯科·何塞·德·戈雅·盧西恩特斯。
在文藝復興末期，一種激進的認識論的和形而上學的側重征服了西方世界的心靈。哥白尼、伽利略和培根的進步主張給基督教教義及其對自然界的壟斷帶來了嚴重的問題。按照培根的觀點，人們只能根據動力因，也就是外部效應來理解自然界。而自然界的任何內在意義或目的，也就是形式因或目的因，都被認為是不必要的。
只要能以動力因來預測和控制自然，那麼除了動力因之外，任何有關自然的觀點都被視為是多餘的，就連上帝也可以被拋棄。
17世紀，笛卡爾關於物質與精神的二元論為這個問題提出了一個巧妙的解決方法。在笛卡爾之前，“思想”和“上帝的想法”一樣，都被認為是自然界的內在屬性，現在，笛卡爾將“思想”從經驗主義科學的大軍中拯救出來，撤回到一個安全的獨立領域，也就是“精神”領域。
一方面，這為上帝保留了一個正當的維度。另一方面，正如美國哲學家理查德·羅蒂（Richard Rorty）在《哲學和自然之鏡》（Philosophy and the Mirror of Nature，1979）一書中所言，這有助於“讓哥白尼和伽利略的智性世界變得安全”。這樣一來，上帝的本質神性得到了保護，而經驗主義科學也被賦予了把自然當作機械的統治權力——這是一種不敬於神的東西，因此是一種自由的遊戲。
但自然因此失去了她的內在生命，變成了一個又聾又啞的裝置，只會執行冷漠無情、價值中立的法則，而人類面臨著一個毫無生趣、毫無意義的世界，只能把自己的靈魂——活力、意義和目的——投射在幻想中。正是這種祛魅的世界觀，在隨後到來的工業革命的黎明時期，受到了浪漫主義者的反感和瘋狂抵制。
法國哲學家米歇爾·福柯在1966年出版的《詞與物》（The Order of Things）一書中，把這稱為“認識型”的轉變。所謂認識型，大致就是指知識體系。
福柯認為，西方式的心靈曾經是“相似和仿效”的認識型。在這種知識體系中，對世界的認識來自於參與和類比（他稱之為“世界的散文”），心靈本質上是外向的、與世界有關的。
但在精神與自然分裂之後，一種圍繞“同一性與差異性”建構起來的認識型開始佔據西方的心靈。現在盛行的認識型，用羅蒂的話來說就是，僅僅“把一致當作真理”，把“表徵的準確性當作知識”。因此，心靈從本質上開始變得內向，變得與世界無關。
《瘋人院的院子》（區域性），1794年，弗朗西斯科·何塞·德·戈雅·盧西恩特斯。
在文藝復興末期，一種激進的認識論的和形而上學的側重征服了西方世界的心靈。哥白尼、伽利略和培根的進步主張給基督教教義及其對自然界的壟斷帶來了嚴重的問題。按照培根的觀點，人們只能根據動力因，也就是外部效應來理解自然界。而自然界的任何內在意義或目的，也就是形式因或目的因，都被認為是不必要的。
只要能以動力因來預測和控制自然，那麼除了動力因之外，任何有關自然的觀點都被視為是多餘的，就連上帝也可以被拋棄。
17世紀，笛卡爾關於物質與精神的二元論為這個問題提出了一個巧妙的解決方法。在笛卡爾之前，“思想”和“上帝的想法”一樣，都被認為是自然界的內在屬性，現在，笛卡爾將“思想”從經驗主義科學的大軍中拯救出來，撤回到一個安全的獨立領域，也就是“精神”領域。
一方面，這為上帝保留了一個正當的維度。另一方面，正如美國哲學家理查德·羅蒂（Richard Rorty）在《哲學和自然之鏡》（Philosophy and the Mirror of Nature，1979）一書中所言，這有助於“讓哥白尼和伽利略的智性世界變得安全”。這樣一來，上帝的本質神性得到了保護，而經驗主義科學也被賦予了把自然當作機械的統治權力——這是一種不敬於神的東西，因此是一種自由的遊戲。
但自然因此失去了她的內在生命，變成了一個又聾又啞的裝置，只會執行冷漠無情、價值中立的法則，而人類面臨著一個毫無生趣、毫無意義的世界，只能把自己的靈魂——活力、意義和目的——投射在幻想中。正是這種祛魅的世界觀，在隨後到來的工業革命的黎明時期，受到了浪漫主義者的反感和瘋狂抵制。
法國哲學家米歇爾·福柯在1966年出版的《詞與物》（The Order of Things）一書中，把這稱為“認識型”的轉變。所謂認識型，大致就是指知識體系。
福柯認為，西方式的心靈曾經是“相似和仿效”的認識型。在這種知識體系中，對世界的認識來自於參與和類比（他稱之為“世界的散文”），心靈本質上是外向的、與世界有關的。
但在精神與自然分裂之後，一種圍繞“同一性與差異性”建構起來的認識型開始佔據西方的心靈。現在盛行的認識型，用羅蒂的話來說就是，僅僅“把一致當作真理”，把“表徵的準確性當作知識”。因此，心靈從本質上開始變得內向，變得與世界無關。