首先，“道可道，非恆道；名可名，非恆名”，更貼近原文和老子的原意。

其次對老子道德經不需要過度解讀，探尋文字的原意即可，簡而言之“人類可以認識和描述自然萬物執行的規律，但這種認識和描述是有限的和區域性的，並非就完全反映了自然規律本身，自然規律也不因人類的認識而改變的。人類認識和描述自然萬物不同的屬性和相互關係需要給他們進行定義和命名才能加以區分，但這種定義和命名是有限的和區域性的，並不能代表這就是萬物本身。”

最後我們還是要回到道和名的本意去把握。道是獨立而不改，周行而不殆的自然規律。是萬事萬物之間相互的作用和關係，恆久不變，永不停息，無論人類是否認識到他，道自始至終都在。

名是人類認識萬物後給他們的定義和名稱，各種各樣的定義和名稱並不就是事物本身，但只有通過這些定義和名稱人類才能區分彼此，才能認識和了解萬物的不同屬性和相互關係，才能構建我們所能認識的世界。

“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？

我們人類來自宇宙自然，經歷成、住、壞、空，自然也要返回宇宙自然的懷抱。若道之，若名之；不可道，不可名；不用道，不用名。

老子所說的“道”是什麼？

道可道非常道，名可名非常名

這句話該如何解釋？

道要靠自己悟，只可意會不可言傳，如果用大白話說出來，那就不是宇宙的終極智慧了！“名”也是一個道理，如果能說出來，那就不是我道家所說的“名”！

道家、佛家是出世的學說，這個“世”指的是我們生活的這個“塵世”！

老子的“道”和佛家的“菩提”是一個意思，那就是：宇宙中的最高智慧，任何人，只要悟透了這個“道”，他就可以逃出三維物質世界的限制，縱向提升到更高維度，直至最高維度，從而得“道”。

古人說“一人得道，雞犬升天”本意並不是說一人發達了連家裡的雞犬都受益，而是說的是隻要你悟透了“道”，就連家裡的雞犬都可以成神仙！

道家講究修身養性，講究靈魂的縱向提升，從三維物質世界提升到四維空間是一個縱向提升的過程，一個人哪怕臨終前自己的靈魂能夠縱向提升哪怕是那麼一點點，那他這一生就算沒有白來地球走一遭。人生橫向的拓展沒有任何實際意義，只有縱向的提升，才會使自己不斷獲取宇宙人生的真相。

借用佛家的一句話，生活到處都是道場，見微知著，哪怕是一朵野花，一片不起眼的樹葉，甚至是一滴水都包含著整個宇宙的最高智慧：道！

《道德經》“道可道，非常道”……理解

《道德經》“道可道，非常道”……出自老子《道德經》第一章。這一恆傳約2600年代的道德經“名言”，為人世間諸家、眾生人等描述最基本的：“天地間最原始的那種東西，一直都在我們的身邊。世間一切東西是不能用語言和文字表達清楚明白的……

“道可道，非常道”，既“有人世間的道理需要不斷修正完善”，又有道若可以言說，就不是永恆常在之道”，還有“道可以言說，但不是人間常俗之道”，又會有“道可以言說，但道非恆常不變之道”等評述，從解釋的觀點來看，從古至今大家都有不同的詮釋，即眾生不同的認識與理解。

道可道，心中自己認定。你若可以解釋清楚的，就是道。同樣你解釋不明白的，是永遠的道。或者說，道是最基本、最普遍的規律，如果是可以以語言表達得清楚，說得明白的話，就不是人類所指的那個普遍規律了。

名可名，可以（自己）定名。如果能用文字以準確命名的話，也就不是所指那個名的概念。或說你用語言可以表達清楚。你談不上，或說不淸的，就是永恆之名。

道與名，雖不是永恆的，卻是又可以解釋的清楚，同樣也是可以說不明白的。用一句古語來解釋，就是“只可意會不可言傳”。

世上凡是可以用語言文字傳達出來的思想觀念、意義，都不是終極目標，終極意義是一種高層次、高智慧的思想意念，是智者、思想、文化學識、修養境界及領悟能力。

“道可道，非常道，名可名，非常名”真諦在於：任何事物的無形與有形，無處不在與無所存在，是自然規律，自然力量。是辯證法思維，是精神，是思想，是智慧，是道德，在宇宙天體，在無窮遐想，在自己的心中。

宇宙是一個巨大的能量場，裡面有許多人們看不到感受不到的能量。這些無形的能量不斷的運動變化控制著世上萬物的生，老，病，死。就好像磁場，訊號，輻射，電子，大到宇宙小到電子原子都遵循著一定的規律執行，還有很多人們未知的各種暗能量，這些無形的能量可以通稱之為道。人的生，老，病，死和這些能量的轉換密切相關。人們生活的意義是不斷的探索宇宙的未知規律和未知能量。向小的探索，所有物質其小無內，最終歸於無形無相空空洞洞。向大處探索，宇宙其大無外，最終也歸結無空空洞洞無形無相。從古至今能探索到宇宙的本源的人，探索宇宙的本源和規律而不是擁有她支配她。都可以稱之為聖人，不管是向內心世界探索和向宇宙空間探索的。最後都會象聖人一樣受人敬仰，就像老子，釋迦牟尼，耶穌都是向內探索的智者。向外追尋的如愛因斯坦，牛頓等等的一些大科學家都是人們敬仰和愛慕的物件。人們活著的真正意義在於不斷的探索宇宙的規律和變化，順應自然，融入自然才是我們眾生的終極目標。

可以用言語表達的道，就不是永恆不變的“道”；可以用言語命名的名，就不是永恆不變的“名”。老子第一章的“道”是指形而上的實存者，是“全”、是“宇宙”，平時我們用言語表達其他事物，是站在其他事物的對立面而言的，但我們和我們的言語都不可能站在“全”的對立面，因為我們和我們的言語都是被“全”所包含的，所以說“道”是不可以用言語表達的，同樣也是不可以用言語來命名的，因為“道”是無形的，如果“道”是有形的，就處於具體的時空之中，是會有生滅，就不是永恆的“道”了，另外之所以不能用言語來命名，還因為肯定既是否定，如果我們命名一種物體為“樹”，那麼就肯定了它是樹而不是小草，但“道”是不可限定的，所以不可用語言文字來命名它。

老子的“道”是隻可意會不可言傳的，鑑於語言文字的侷限性，只有通過“無”和“有”這兩個抽象的概念來理解“道”。老子的“無”是蘊含著無限未顯現的生機，是蘊含著無限的“有”的，“無”和“有”的連線就使超越的“道”和具體的世界聯絡了起來，不再掛空。

老子在第二十五章中說道：勉強用一個“道”字來稱呼這個形而上的存在，只是為了方便起見。老子先用許多經驗世界的名詞來說明“道”，然後又一一否定，表明了經驗世界的語言名詞的侷限性，由此更顯出“道”的奧妙。

道可道非常（恆）道，名可名非常（恆）名。老子思想高深不可測，他的著作人人都會讀，卻很少人能真正能讀懂。有許多人會翻譯成白話文，卻又不好意思翻譯，因為翻譯的結果感覺有點不合理常理……

道可道非常（恆）道，名可名非常（恆）名。其實這兩句白話文的翻譯是差不多的，為了不浪費你們的寶貴時間這裡暫時翻譯一句：

道 可 道 非 常（恆）道。

道 可以表達出的 就不是 永恆 道。

真理可以表達出的就不是永恆真理。

再通俗的表達就是：能表達出來的真理就不是真理，這翻譯成白話文是簡單大多數人都會翻譯，但解釋起來就成了大問題。就是說現代人類所有發現的真理都不是真理，你說鬱悶不鬱悶，這就是說人類科技發展之路還只能是冰山一角，還有很長很長的路要走。

奇怪的是這句話不只是老子一個人講，人類歷史上所有的大哲聖人都有說，如《金剛經》裡面內容很豐富講了一大堆話，但又說一句莫名其妙的話，說自己什麼都沒講，這真是奇怪了。後來終於明白了，原來裡面說的只是讓普通人容易理解作為參考的東西，因為隨著認識的深入，理解的深入有些思想需要改變，有時感覺對的又變成了錯誤。也就是講出來的只能作為參考不是真理，真正的真理是講不出來的。

西方大哲學家也是這樣講，人類看到的、感覺到的不一定是真的。幾乎沒有一個大哲學家說自己的思想是絕對正確的，可笑的是那些二流的學者或自稱什麼家的自我感覺非常很好，個個說自己理論思想是正確的……

其實我也很可笑，年輕時也是個狂人，那時也跟著人民大眾追求真理，好想到處可以撿到真理，感覺收穫滿滿。現在才醒來，原來不是真理才是真正的真理：可道之道非常道，可名之名非常名。也就是老子說“道可道非常道，名可名非常名”……

最直白的白話就是^道^無法用語言表達出來，所謂的^名^也是一種描述而不是真正意義的^名^。

比如對於一位沒有吃過糖的人，你對他說什麼是糖的時候，你是無法說清楚的，他也無法理解，只有他看在眼裡並拿在手裡然後吃在嘴裡，他才能知道什麼是糖。而在他看來，你之前的所有描述是那麼的無力蒼白而且並不是真正意義的糖。

對於一位出生就看不見光的盲人，不論你如何跟他解釋光是什麼，他也無法理解，只有當他能看到光的時候，那才是真正的光。

老子說:^道法自然^,那麼什麼是^自然^？，你自然嗎？當你說我自然的時候，你已經不自然了，你讓自己保持自然的時候就已經不自然了。你去體悟什麼是自然，這時候你不可能自然，因為你的體悟過程就已經不自然了。

^道^也是這樣，當你說^道^或悟^道^的時候，你已經不^道^了。

佛家的^禪^也是這樣，不能說，只能悟，但是當你悟的時候，你還是離開了禪。

我打坐十餘年了，也是經常在悟,我的經驗就是在入定以後，在空空虛無，無我無相中去體悟，就像老子說的無為自然，才能有所體悟。

我的理解很簡單。

道，可道，非，常道。

意思是道之可以稱為道，並非人的主觀定義和常規，它是自然變幻的，並不是“你以為你以為的”。當下受用，最合理有效的，都是道！

名，可名，非，常名。

名之所以稱名，並非習慣印象不可變更的名相，也是隨自然更替或當下運用而變化的名相。

直觀的理解就是道無常道，名無常名。

所謂玄妙實際就是打破固有，靈活運用和轉換思維，不要被印象和保守綁架。

古人必然陳腐，多數人以學治學，以先學為依靠，宇宙從來就沒有告訴人類細則，那麼人類的總結又怎麼能固有不變呢？

怪為玄，奇為妙。打破常規稱為玄妙！

李耳是人不是神！

是老子生早了，後人才舉為神妙。

如果一定要不自信，非要製造一個天馬行空的話，那我敢說:八輩子也解讀不了這個玄妙！

再說，古人的玄妙也未必是我們後人理解的含義！

大禹治水，改變自然，天地允之，何不是道！

狗子無大號，登記叫愛國，當今知愛國不知狗子，何來常名！

這是玄不玄，妙不妙！

古今600多解讀如同一轍。

真讓李耳把牙笑掉了！

道可道，非常道。名可名，非常名。

老子的這句話跟古希臘的幾何無用論很相似，都是在說普遍規律不能用具體現象來解釋。比如，有一個蘋果再拿來一個蘋果得到了兩個蘋果，是不能證明1+1=2的。

老子的這句話意味深長，就是在科技發達的今天還是很有現實意義的。因為我們經常把個別現象當成是普遍規律。比如，很多人看到有日有月，有陰有晴等自然規律便對陰陽學說深信不疑。但再多的個別現象也無法證明普遍的規律，用陰陽學說預測出明天的陰晴，而明天的天氣確實和預測一樣，這樣才能證明陰陽學說是普遍規律。

道可道，非常道。名可名，非常名。說的就是這樣一個簡單的道理。