沒有人類靈魂的承載，傳承還真成了形式主義了；文化瑰寶，得用內在的靈魂與智慧結合.而傳承，形式主義的傳承，誤導華人，譯誤子孫。

中國一直是一個沒有經過產業革命底農業社會；中國傳統底風教禮俗，無疑地自要與它相適應。尤其有見於二千年文化頗少變革，更不難推想其間相互適應已達於高度。但我沒有理由可以遽行論斷一切中國風教禮俗，就為這種經濟所決定而形成。相反地，說不定中國生產工具生產方法歷二千餘年不得前進到產業革命，正亦許受了其風教禮俗的影響。

隨著社會經濟的變遷，而家庭制度不得不變，固系事實。但霍布浩士（Hebhouse）著《簡單民族中的物質文化與社會制度》一書，曾想設法求出社會制度和物質文化間的相關係數來，結果是相關係數並不很大。民族學上的材料，顯出文化的各部間，可以有各種不同配合，其例不勝列舉。

“非物質文化”中，比較密切適應於物質文化之一部分，可抽出來稱之為“適應文化”（adaptive culture）。當物質文化變遷時，它應亦隨之而變。但其變遷亦不一定能同時，有底落後甚久。在現代，其例甚多。至其餘那些，對於物質狀況之適應程度更不高，而物質文化對於它亦常不調適。文化中，是有幾部相互關聯較密底，亦有在幾部比較底獨立些。

有時“非物質文化”的變動，並非被物質文化之變動所引起；但這些亦不引起物質的變動來。希臘“非物質文化”的高度，有些很可與我們現在相比；但是其物質文化，卻進展不大。(1)

想要把握人類歷史的動因，而在文化學上建立一普遍適用底理論，恐不免都是妄人。我只能就事論事，將我所見到者說出來而止。

【註釋】

(1)以上論文化變遷諸語，均採自W·F·Ogburn著《社會變遷》一書，費孝通譯，商務出版