易經有兩種方向，一種是符號，方向朝遠古時代，另一種是文字，方向朝商周之交的歷史故事。易經本義在於傾商立周，面臨的難題就像商湯伐夏后氏立商那樣設法規避以下犯上的政治輿論風險。規避風險的方法就是要刺激反動派，讓他不斷犯錯誤，難以維持道德體系，難以維繫法治體系，失去廣大人民群眾的支援。統治者最終被當作“獨夫”，送上道德審批臺。

西方國家重點研究了易經哲學、易經心理學、易經數理學、易經計算機技術和易經藝術。代表人物有黑格爾、榮格、萊布尼茲、現代的Terence Mckenna和馬克羅斯科。假如米歇爾福柯、馬克羅斯科、畢加索等人當年知道易經，那麼他們的藝術生涯將會是另一番氣象。

易經符號是面向既往的，易經卦爻辭是面向商周之交及西周奠基時期的史事的。這一點務必要現在指出來，以利於在國際範圍內撥正易經研究的方向。

話說八國聯軍打進中國，老佛爺靈機一動，招義和團抵抗，義和團擺下易經八卦陣，自以為刀槍不入，誰知八國聯軍一陣大炮，八卦陣敗了陣。

易經是思維的產物，東西方的思維不同，東方人善於歸納，西方人善於細分。就拿中文與英文比較吧，中文每個字都是不固定的，正之可，反之亦可，而英文每個字母都是固定的，A就是A，B就是B。透過組合來做符號。而易經八卦簡單了說是組合，複雜了說是歸納，例如乾:(君之，一之，首之，天)西方人看易經很容易被排例組合迷惑，而東方人看易經很容易歸納錯誤。(做菜的說易是餚理，做醫的說易是藥理，連孔聖人也會把儒教思想加入)易很容易，只是思維複雜了，而易就難了。

如何看待《易經》？

《易經》作為中國的天書，歷經幾千年經久不衰，其中主要講了“理”、“象”、“數”，其實宇宙的一切現象都包含這三種元素，它們是相輔相成。三者的關係舉例說明下：“數”便是風水術數。透過“數”，我們可以預見會有那種現象發生，知道何時賺錢，誰會生病，生病在哪個位置，這是一種“象”。為什麼會出現這種“象”，這個就是“理”。因為我們做了某些事便會出現某些現象，這就是因果論，這就是一種“理”。但是現在的人只是窺視了其中一部分中的皮毛，便妄加非議，真是可悲可嘆！

《易經》作為三大古經之首，它是超越宗教的，不涉及宗教的著作。它不同於古印度的《吠陀經》，和基督教、天主教信奉的《聖經》，這兩者都是宗教書籍。作為一本古老且在中國許多個朝代留傳並運用至今的書籍，西方肯定要爭相專研。西方把《易經》譯作“I Ching”，他們用這樣一句話形容《易經》的“I Ching is the Philosophy Changes”，即是《易經》是一種變化的哲學。所以西方是把中國的《易經》當成一種哲學去研究的。當可笑的是，華人反而假借科學來妄斷國粹，可悲可嘆！