孟子之道重於修身，荀子之說重在治國，皆是聖賢之言，側重點不一樣而已，君子不應該偏聽偏廢。

荀子曰：聖者，盡倫者也；王者，盡制者也。此言極是。倫者，教之以禮也。制者，治之以法也。禮法俱備，聖王之偉業也！

禮教與法治，原本並行不悖，所謂“刑不上大夫，禮不下庶人”，因人而異，因材施教罷了。

法家原本系出儒家，屬於儒家中的實務論者。理念之儒、傳統之儒主靜，萬事萬物以一理慣之；實務之儒、法家之儒主動，然而萬變未離其宗。儒法同源，禮教與法治原本可以並行不悖。何必偏聽偏信，自存門戶之見？

看了《太極圖說》才明白，道家叫做“太極”，儒家叫做“中庸”，其實是一個意思。

《太極圖說》雲:無極而太極。儒家的觀點，認為這是在說“天理”:“理”乃是如此絕妙的東西，是“無”的“有”，又是“有”的“無”，是“無”跟“有”的統一。

《朱子語類》上說：“人人心中有一太極。”朱子在鵝湖之會上也明確提出過：太極者，萬物之理也。什麼意思？我的理解就是：萬物之理，存乎於心的意思。朱子之理與陽明之理其實是一個理，這個理就是心，所以說“心即理”。朱子曰:天下之理一也。豈容有二？

無極、太極難道能夠兩分嗎？豈於根源之上覆有一根源，初始之初又有一初始？所以應該是“無極而太極”“太極本無極”，無極太極本為一體，此為正解。如《列子·湯問》所彰:無極之外復無無極。須知《周易》之中並無“無極生太極”之語，是後人造作，加到“太極生兩儀”這段原文前的，此事早已明瞭。“無極”這個概念首見於《道德經》，是老子用來說明太極（道）的，並不是在太極之上再發明一個“無極”。

道家認為：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。儒家講“非禮法權天”，意思是是非不勝禮教，禮教不勝法治，法治不勝權門，權門不勝天道。

換而言之：禮者，言儒學之禮教也。法者，言儒學之法治也。權者，縱橫家與兵家事也。

看人發過一首詩，我改了一下：

道德仁義，

莫非權門；

大治治心，

禮法交兵。

春秋戰國諸子百家，可以說無論哪一家都和儒家有著深厚的淵源，因為儒家是最早一批成立的學派，其他學派或是和儒家學派有師承關係，或是在批判儒家的基礎上建立起來的。

就拿荀子來說，他本人是儒家集大成者，然而他的學生如李斯、韓非等人卻都成了法家的扛把子，為何？這並不是說荀子是儒家裡的法家，放著儒家思想不交而去教法家思想，而是說儒家思想的精神核心中本身就有“法”這麼個東西，韓非等人恰恰是把這一條發揚光大了。

那麼，儒家思想核心裡的那個“法”是什麼呢？答曰:禮。禮這個字在孔子那兒絕不簡單是周朝的禮儀制度，而簡直可說是儒家弟子的思想行為規範，具有很強的約束性。比如子路在臨死的時候還不忘記扎住帽子帶，就說明了這一點。這就好像三軍儀仗隊在公共場合必須一板一眼一樣。只不過這個“禮”在孔子那裡只是君子的自我約束，對於外人並不強求。

然而韓非等人卻發現，這個禮如果大家都遵守的話，那可比空言說教有效的多。而當“禮”變得需要所有人都必須強制執行時，那也就成了所謂的“法”了。