首先我們要明白什麼是中庸？實際上明白了中庸，也就知曉了中國文化之本，中是其中，那麼他的範圍是什麼？是庸。作為華夏君子大人，心繫家國天下，宇宙無極。理當物我一體，人我一體，一榮俱榮，一損俱損。而庸是保護護佑，其大無外，其小無內，中庸就是大人君子在人力所及的範圍內與天地一起維護保護芸芸眾生。

中庸之道與道家"無為"，佛教的"覺悟利他"，易經乾坤兩卦之用九用六，"天德不可為首"，"利永貞"。是一個意思，是眾法歸一。天德不可為首，是說君子行天德，不為名利，乃義之所在，功成身退。“利永貞"是說君子行道義之心行至死不變。都是表達一個聖賢境界。

中庸之為德，其至矣乎？民鮮久矣。這是在問君子大人做沒做到中庸？小人小民是不是在君子大人的護佑之下，是否安居樂業？是否老安少懷？是否青山不改，綠水長流？民眾期盼己經很久了！

中庸之道是東方文明的代表，是東方哲學，是天人合一，是道法自然，是暗合易經之智慧，朱子中庸章句就是表達這層意思。子思患聖學之不傳，學者德之不修，乃述心法於《中庸》，博學之，審問之，慎思之，篤行之！讓學人明辨是非，言傳身教，服務人民。

我們孩子的德育教育，就是要學習中庸之道，培養有血性，有擔當，有家國情懷，有憂患意識的俊朗少年，有此德本，有健康體魄，人人有一技之長，德才兼備，才為德用，中華文明覆興指日可待。

在回答這個問題之前要明白一個概念，就是什麼是中庸之道。所謂“中庸”其實是一個方法論範疇的說法，其本質的概念就是對於人類認識世界認識自然要採取的方式方法。這一點是中華民主在幾千年的發展歷史中形成的最重要的文明發現。人類在文明的進步過程之中發現，任何事物都具備兩面性的特點，也就是人和事物無論好壞都存在兩個極端的方向。而無論堅持這兩個方向走向極端都會對我們的生活方式和社會發展造成巨大的破壞。經過幾千年的經驗總結我們的老祖宗留下了中庸的思考和辦事處理問題的方法。毋庸置疑這是對人類文明的巨大貢獻。當然就如同任何事物都具備兩面性的特點，中庸這種方法論也有很多情況下有其獨特的缺陷。例如在國家和民族收到外族入侵國家遭受巨大災難的時候。中庸的對待這種局面對於這個民族就是災難性的後果。同理，在我們國家發展高科技行業高技術產業等等方面就不存在中庸的認識性。唯一的方法就是無限制的發展提高再提高。中庸的方法只是告訴我們一種人世界的思維方式。要從事物的兩面性考慮問題。這絕對是一個非常先進的思維方式是人類文明的重要標誌。由於我們對這個方法論掌握方面的差異，從而對事物的發展掌控方向出現巨大的偏差，讓我們誤以為中庸之道是制約社會生產力發展的重要原因。其實這是不對的，就如同你掌握先進的技術造福人類就說明這是一個偉大的發現。而你用這種技術禍害人了，倒退人類的文明進步那這就是一個災難的技術發明。但是就單純的技術上講本身沒有對錯。對錯在於我們的應用範疇。中庸之道也是這個道理。一個方法論不會有什麼對錯，而在於對於它的掌握和應用方面。所以說中庸之道對社會發展有制約作用絕對是無知墨客的無能無奈地宣洩罷了。中庸沒有錯，不能科學的運用中庸之道的人才是錯誤的本質。謝謝

中庸之道主要是方法論的範疇，精髓是“允執其中”，是對待客觀事物要掌握恰到好處的度。

孔子曾經說：“中庸之為德也，其至矣乎！”孔子看來，中庸是一種美好的德性。孔子認為，人所追求的最高目標，就是人際關係和社會矛盾的協調與和諧，在為人處事上能做到中庸，就得具有極高的品德。

但是，中庸主要的還是方法論的範疇，“允執其中”，本質上還是對待客觀事物要掌握恰到好處的度。

《論語先進》記載，子貢問孔子，子張與子夏誰更賢明？孔子回答說：“師也過，商也不及。”子貢又問到底誰更強些？孔子回答說：“過猶不及。”很顯然，孔子看來，“過”與“不及”都偏離了與客觀事物發展的要求相適應的原則。所以，中庸並不是庸俗的折衷主義和無原則的調和主義，而是符合辯證觀點的把握好度的正確態度。

由此可見，中庸思想的“允執其中”，是對客觀物件的基本原則態度。與中庸相聯絡，也是辨證法的另一個原則：具體問題具體對待具體分析。《論語》中，很多方面體現了孔子在教育學生的實踐中對中庸思想的具體運用。

後來，孔子的孫子子思著成《中庸》，對中庸思想進行了系統闡述，與《論語》《孟子》《大學》一起，列為“四五”，成為儒家經典，成為中華優秀傳統文化的重要組成部分。

從現代管理理念來講，中庸思想與灰度思維有相通之處，但是又有很大不同。分析兩者的相同與不同，對於更好傳承弘揚優秀傳統文化，在繼承的基礎上更好地服現代社會，具有重要的現實意義。

灰度思維是反映客觀世界和現實情況的思維模式。從字面意義上，灰度既不是黑，也不是白;既不是對，也不是；既不是好，也不是壞，是一種融合體，不走極端。灰度思維既不是“非白即黑”的反向思維，也不是“白加黑”的並存思維，而是“白黑融合”的和合思維。

中庸思想是把握與客觀事物發展的要求相適應的原則。中庸並不是庸俗的折衷主義和無原則的調和主義，而是要符合辯證觀點的把握好度。中庸思想的“允執其中”，是對客觀物件的基本原則態度。與中庸相聯絡，也是辨證法的另一個原則：具體問題具體對待具體分析。

灰度思維要求的“白黑融合”的和合思維，與中庸思想注重的“允執其中”的原則態度，都強調處理具體問題時要講究和合，把握好度，表面上看有模糊調和的意味，但也是為人處事的方法藝術。

正如任正非曾經說過：“在變革中，任何黑的、白的觀點都是容易鼓動人心的，而我們恰恰不需要黑的，或白的，我們需要的是灰色的觀點，在黑白之間尋求平衡。”事物是由量變發展到質變的，量變是緩慢漸進的過程，質變是劇烈的性質的變化。事物從一種性質發展到另一種性質，更多的大量的是中間地帶，運用灰度思維，掌握中庸思想，可以融合共濟，遊刃有餘。

中庸之道，是《中庸》一書對孔子“中庸之謂德”的篡改。

道，德，概念不同。無論儒家還是道家，都是分別論述的。

《論語》孔子曰：“中庸之謂德也，其至矣乎，民鮮久矣。”

《中庸》去“之謂德”，改為子曰：“中庸其至矣乎，民鮮久矣。”

改德為道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，須臾不可離也”。

解釋《中庸》一書的書，多的可把《中庸》淹沒，皆不得要領，把“中庸”理解為，不偏不倚、不走極端的“折中”。

正相反，中庸，善與惡兩端，“隱惡而揚善”，“擇中”、“選中”善！如射箭，一矢中的。

子曰：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎。”

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

顯然，善與惡兩端，“隱惡而揚善”。擇乎中庸，“得一善”，擇中善。

問題是，善與惡，難以把握，故子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

白刃可蹈也，白話就是，白刀子進紅刀子出，夠極端的了。

《中庸》，據說孔子的孫子子思所作。然而，秦始皇時才有的“車同軌，書同文”，《中庸》竟然有“今天下，車同軌，書同文，行同倫”的文字。

《中庸》，就是一本托子思之名的偽作。

我們知道：中庸之道出自於《論語•庸也》。原文為：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”意思是說，中庸作為品德修養的一種境界，是至高無尚的德行，已鮮為人知很久了。孔子說這話的主要用意是要推行禮制，想把當時的社會秩序、社會制度約束在周禮的規範之內。

任何一句話不同的人有不同的解讀 不去探究它的本意（中不偏，庸不易），就其一般意義而言，我認為所謂中庸之道是一種辯證法，是一種方法論。一方面 滿招損、謙受益，凡事太過太滿弊端就會突出，需要中庸之道調和，突出利的一面，緩解弊的一端。另一方面事物的發展大多是甲有一個意見、乙有一個反對意見（如執政黨和在野黨），怎麼辦，大家折中一下（中庸），形成一個都能接受的意見，不然就是死局，走向分裂、訴諸武力。

中庸不等於消極、妥協，不是和稀泥、和事佬。中庸必須放在"天行健、君子以自強不息，地勢坤、君子以厚德載物"的精神狀態和道德要求下才能有其積極意義。

至於利弊，以中庸來看，凡事有利有弊，兩利相較取其重，兩害相較取其輕。可能會錯過一些爆發的機會，但卻是長久之道。就像股票，滿倉大漲了確實爽快，但萬一暴跌了也是欲哭無淚啊

首先要正確理解“中庸”，才能做好中庸之道，這樣才能對社會和百姓有用；如果不理解，誤解或亂解，那就做不好中庸之道，就會對社會和百姓有害。

從字面古往今看“中庸”就是不偏、不易、中立、和平之意。

從讀法中看它還有中用的意思，即：正好、恰好、正對、符合（中規中矩）的方案或方法。思想上也基本統一，這樣我們在行和做上就有了方向及標準，也更容易讓人懂，還減少不必要的淨論。用好中庸之道對現在和未來社會及百姓都有非常大的好處。

這隻代表本人觀點。

首先，讓我們比較直觀地來認識一下“中庸之道”。中――不偏不倚，庸――平民百姓。道――道路，道理，道德，道義等。根據以上解析，我們可以得出這樣一個結論，既:制定國策，站在大多數平民立場上，不偏激於極端，就會得到大多數人的擁護，就能達成政通人和的目的，這也就是所謂的“得道”。

――在易經中，八卦組合成六十四重卦，每一個重卦中爻既二，五爻，都是吉爻或平安爻，最差的也是無昝，絕少凶爻，就因為它位置處中，能承上乘下，有綜合陰陽趨吉化煞之功，所以為中正之道，不為凶煞所困也。

以上是本人對中庸之道的一點粗淺的認識，還請深諳此理之大師指教。

《中庸》是教“如何做人”的書。開篇就是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”這句話有幾個層面，就是如何修身養性，或者政治仕途上的運用，如何誠信不妄想以至於走入旁門左道。

中庸之道是形而上，而″社會進步"是"裁而化之謂之變，推而行之謂之通″(《易經》)是"道"就是萬古不變的！因為"天不變，道亦不變″。社會變化要順應天道，而不是道適應社會！

真正掌握了“中庸之道”的話，對社會的進步是隻有利而沒有弊的，之所以會認為“中庸之道”有弊端，是因為幾百年來人們對它有一些誤解，本來它是一個非常靈動的東西，就好像是水，但有些人膠著於概念，把它給固化了，就好像把水凍成了冰，結果在運用過程中就出現了問題，隨著這種錯誤的漫延，大家也就不敢再完全相信“中庸”的處世原則了。

“中”在這裡的發音是[zhòng]，發第四聲，意思是切中、擊中等意思，成語“切中時弊”、“一擊命中”裡的“中”即是此意。

我們處理任何事情，所要掌握的火候是不一樣的，這裡本沒有一個類似標準答案的固定原則，應該說非常的靈動，但宋代程灝在註解《中庸》時把“中”解釋為“不偏之謂中”，這一下就把它給固化了。

因為“不偏”給人的感覺很虛幻，怎麼做才叫“不偏”呢？哪個人心裡沒有一個小帳本呢？按張三的帳本算出來的答案不偏，但按李四的帳本算可能就偏了，按王五的帳本算可能偏的更厲害，那依誰的為準呢？所以說“不偏之謂中”等於沒說。

如果每人都有一個“不偏”的標準的話，那基本上就等於是沒有標準了，這樣的話，相互之間怎能不打架呢？這豈不是真應了“天下本無事，庸人自擾之”這句話了嗎？

所以說真正的“中”，應該是體現在火候上，什麼是火候？火候就是分寸，就是最合適的狀態，一個交響樂團，上百種樂器，共同來演奏一個旋律，哪個樂器什麼時候出現？出現多長時間？這要看聽眾怎麼聽著舒服，大家聽著舒服了，這就算是到火候了，也就是“中”了。

所以我們河南人講話，一個人講了一番後，通常會問對方：“中不中？”如果對方回答“中”，這就等於符合了“中庸之道”，彼此也就和諧了，這就是“中庸”的道理，所謂“大道至簡”，說白了就是這麼回事。

“庸”的意思也被程灝給搞亂了，他說“不變之謂庸”，如果說他對“中”的註解把“中庸”打了個了半死的話，這個“不變之謂庸”等於把“中庸”徹底打死了。

“庸”到底是什麼意思？實際上是對“中”的時間和空間範圍做出了界定，也就是說，它界定了我們什麼時候該“中”，什麼地方該“中”，又該“中”多長時間才算合格。

《中庸》裡面講“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉！”意思是說，“庸德”就是最普通的德性，而“庸言”就是最普通的語言，當然這裡也包括了行為，無論是心裡想的，嘴裡說的，行為上做的，只要有不足之處，都要時時對自己進行誡勉。

經典裡明明已經告訴我們了，什麼叫做“庸”，但程老夫子偏偏要拋開不用，要另起爐造，真的讓人很無語，本來沒他老人家這番話，我們認真讀經典，自己也許還能琢磨出點味來，但他這一說，再加上後來朱熹對他的一通吹捧，一下子讓我們錯了幾百年，真的令人嘆惜。

那麼這個“庸”到底有多大的範圍，可以說範圍很全面，涉及到我們的一切心念和言行，哪怕是極平庸，極普通的一個念頭，一句話，一個行為，我們都要切中一個度，把握一個分寸，這就是“中庸”加在一起的含義。

我們如果時時處處以這樣的標準來要求自己，請問“中庸”對社會的進步還有什麼弊端可言呢？如果人人都放棄自己心裡那個小帳本，能夠就事論事，公平處置，這天下還有什麼解不開的矛盾和糾結呢？

所以說“中庸”不是不好，也不是沒用，而是我們自己沒理解它的真實內涵，問題不在“中庸”，而在我們自己，從古至今，人們對它的理解，不是拔高了，就是拉低了，再不就是走偏了，總之雖然口口聲聲說“中庸”，其實從來就沒“中”過，更不要說“庸”了。

現在我們國家正在變得越來越富強，外面眼紅我們的勢力有很多，他們時時都在想著用各種辦法對付我們，或用科技、金融，甚至是軍事來和我們硬剛，或用一些文化理念來偷偷的進行腐蝕和滲透，從物質上講我們的硬實力雖然在增長，但如果文化軟實力上不去的話，依然會面臨諸多的磨難。

我們的國家歷盡磨難才走到今天的局面，十分不容易，所以隨著國家硬實力的增長，我們自己也要爭氣，努力弘揚中華文化，把我們的文化承繼下來，把軟實力也要搞上去，這樣才能軟硬兼施、內外兼修，真正的把綜合實力搞上去，讓中國更加堅挺的屹立於世界的東方！