康德在《純粹理性批判》中提出“物自體”。物自體，是沒有經過人類頭腦加工過的客觀實體，它獨立於人的感覺與認知而存在。與它相對的是“現象”這一概念，現象是人類頭腦加工過的意識表象。也就是說，經驗讓我們看到什麼，我們就看到了什麼；或者說，我們理解了什麼，取決於我們能夠理解什麼。在康德看來，“物自體”是不能被認識的，嚴格地說不能被“理性認識”，但“物自體”又客觀存在，總會對人產生感官衝擊。簡言之，看或不看，物自體都在那兒。其實，在特定的歷史時代，人的認識能力確實有限，但並不排除在歷史長河中“物自體”轉化為“現象”。就像在圖靈機出現的時代，“人工智慧”還只是“物自體”，而現今已成為人類認知視閾的“現象”。康德的思想一直處於矛盾與發展之中，否則最後也不會用美學的《判斷力批判》之橋去架通《純粹理性批判》與《實踐理性批判》理性與道德兩大天地。

王陽明的“心外無物”，不執著於外物，而是返諸內心，在內心世界追求無限宇宙。心與物同體，物就在那兒，只待心去照亮。不得不考慮，這種認知方式主要承襲釋道精神，唯心齋坐忘，萬物皆圓滿俱足。

總之，二者作為中西哲學兩大璀璨明星，有可對話的部分，也有各自文化淵源的獨特之處。西方“主客二分”思維由來已久，邏輯辯證嚴密，重科學求知；中國“天人合一”體悟魅力巨大，詩書禮樂敘說，重靈性修養。

心外無物不是王陽明發明的，佛家早有“心外無物”的教法，此處“心”並非普通意識心，是形而上本體的心，當然意識心也是本體心產生的作用。

早年王陽明參過禪，據說達到禪宗三關的破出關的程度。

王陽明說“心外無物”，佛家說“空”。一樣東西兩個名字。

王陽明即是佛，佛就是得道之人。

沒看過西方哲學。也不需要深入理解。因為，東方的我如果不能理解，看西方的也理解不了。如果，他說的不對，我又分辨不出來，就把我繞糊塗了。還是不去理解他為好。

中國古文明比誰的文明都不差！如果說，比他們都強就是有點自大，那樣是不對地！

自知而後知人。先了解、理解，自己國家民族的文明文化，然後，再學習別人的高階文化。否則，學得沒了自己，學成了又有什麼用啊！把自己學成一個東方的西方人，那樣好嗎？

無論東西方文化，都是人的文化。地球人類都是人。有對人不利的文化存在，挑出來以後，即便不能消滅，也要讓眾人明白。

為什麼不能消滅呢？因為，糊塗人也是人，有糊塗人在，錯誤文化就有市場。如果，消滅錯誤文化的過程是消滅糊塗人，糊塗人可有明白的時候，明白人都曾經是糊塗人。

心外無物！有心以後才有心之內外。心為何物？！

大家好，我是喬冠鈞。

王陽明，中國明代著名的思想家，也是一個真正的能夠上馬打仗下馬治民的好官。

康德，西方古典哲學的創始人，德國思想界的代表，繼古希臘三聖（蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德）之後最具影響力的西方思想家之一。

“心外無物”是王陽明心學的概念，它建立在王陽明的核心思想“致良知”上，表面看上去“心外無物”說的是在認知之外沒有事物，看上去像是不可知論的範疇。

“物自體”是康德的學說核心，他認為“物自體”獨立存在於我們之外，我們所有的觀察與認知都只是自己的感覺，物質只是“物自體”的表象。這是典型的不可知。

所以“心外無物”與“物自體”其實有著本質上的不同，二者只能說形似而質非。

我們看見一些事情相似或不同，在孩提時代總能夠以飽滿的求知慾來探尋，而在成年以後，發表疑問的次數越來越少。

疑惑也漸漸成為見怪不怪，被動接受。但是保持對於哲學的思辨，保持對於知識的渴求是非常有必要的。

首先想說明的是，其實中中國人明知道我們是用腦思考的，但一直不願丟棄“心”這個字，我亦如此。正如“慧”字的組成，有心是智慧，無心便成了掃帚星。那麼心的問題大致有二，一是心根源於什麼即精神本原是什麼，二是心的內在規律或者說心的執行機制是什麼。

對於第一個問題，我們早有答案，一句話，世界是物質的，精神本原終究還是物質。很顯然，笛卡爾的二元論是不成立的，沒有兩個獨立的實體，但“我思故我在”卻是對精神本原的嚴肅追問，這是其價值所在。

既然心不是獨立的實體，它只是人或者說物的屬性，那麼它必然是宇宙給人配備的保護裝置。心一刻不停地感知，有如蟬一刻不停地歌唱，但事實上蟬根本感覺不到自己所發的聲音，而人當然也難以瞭解心的規律。因此，道是普遍存在的，只是大自然用道來支配你，卻不告訴你它的支配機制。

王陽明的“心外無物”不是說心的外面真的沒有物，而是想表達納入心的物已不再是物，只是心的感知屬性而已。王陽明與康德異曲同工，只是康德通過物自體走向不可知論，而王陽明動輒言心卻被納入唯心主義。唯物與唯心的劃分方式本身就存在問題，所以說唯心錯誤已沒有意義，那麼再試問宇宙真的可知嗎？

宇宙的真存是什麼？蓋天說被地心說取代，地心說在1400年裡一直被認為是真存，但終究還是被日心說所顛覆，可這也僅僅是起點，隨後牛頓的絕對時空觀登上歷史的舞臺，然而不過二百年的時間，相對論就被愛因斯坦提出。

如果真存是永恆的、不變的，那麼這一而再再而三的宇宙觀只是為了滿足人類的好奇心嗎？所以即使我們堅信真存是絕對的、不變的，與我們打交道的部分與被我們反思的部分都終究是相對的、變化的。所以心是什麼呢？心無非在努力適應與迎合外在的那些變化，心似一條河，流動是它的本質。就算你的人生停滯不前，也別指望你的心可以駐留。

老子慵懶以至於西出函谷被迫留下區區五千言，其中竟有“心善淵”三個字，可見老子深知心的流動性。人處在宇宙膨脹的大化裡，那麼這大化在人身上的表達是什麼呢？必然是心的流動性。所謂的無意識不過是心的潛流，存在卻不被我們抓取。那麼心的第二個問題即心的執行機制，我們望川便懂吧！

“心”豈是一篇文章能談明白的，不過是因為炎熱的天氣在人內心的表達常常是焦灼，於是淺思心是什麼而已。但辛哲心跡恰恰就是記載這些零星的思考印跡，不求周全，無意亦有意，因為當我思考，我不是思考者，我只是思考本身。

是的，六月是炎熱的，內心是焦灼的，但焦灼從不會頑固地停留，它會漸漸地冷卻，然後繼續流動，自然而然。所以不要用那匆忙的世俗生活表象來掩飾你的內心，你可以直面它，直面的那一刻它便如風吹散。

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。

不同角度的學說。王陽明學說是一朵花，與你發生了感應，與你心相生，沒有與你發生感應與你心相滅，故說心外無物，心外無理。王陽明心學是側重點在觀念認知上發展出的學說。說的是觀念認知與外在的學說。康德的說的是花的來源，自物體說的是現象的來源不可認知但存在，側重研究現象的來源。每個人理解不一樣。

王陽明的心外無物的“心”是自性本體亦即是自在，它與康德的物自體基本相通。只不過王陽明的“心”是一切總歸的自在，而康德的物自體更偏向“個別”。