子曰：“父在觀其志，父沒（mo）觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”

父親在世時，看兒子的志向，或者說是想什麼，是否有志於學習（這是引申的解釋）。父親去世了，要看他怎麼做事，多年還能將父親牽掛的事記在心上，並替父親做好，這樣就算做孝順了。

這裡最不好理解的地方，就是“三年無改於父之道”。有鑽牛角尖的一定會問，父親堅持的“道”一定是對的嘛，如果是錯的也要堅持嗎？其實這是誤解，是曲解了原文。人各有志，兒子不去堅持做父親做的事，這沒有什麼不對，夫子也不會是那種拘泥的人。原意應該是父親牽掛著的事，臨死時惦記著閉不上眼的事。比如財產分配，老人贍養，重大原則事件等（這是舉例而已，夫子也許說的是其它事情）。

華人有句話叫子承父業，這很好。而根據自己的志向做自己喜歡的事情，也很好。

不論做什麼，做好，做出成績就最好。不拘泥，做該做的，是最好的。

作為長輩用正確的理念

正確的方法教育自己的孩子！

作為孩子擇其善者而從之，

擇不善者而改！

關鍵就在於那個“道”字如何解釋！

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

在孝道為先的古代，這一句話可謂至理名言，現在也是。並沒有隨著時代的變遷而產生變化。

一切都因為這個“道”字

按理來說，任何行為及思想，不論其善惡，皆可稱之為“道”，小人之道，君子之道，殺人之道，滅絕之道。都是“道”。但在《論語》之中，這個“道”肯定是正面的，比如仁愛，比如忠誠，比信義。

顯然，這個“無改於父之道”，並不是指全盤接受父親的所有思想和行為，而是帶有一定的選擇性。頗有些“擇其善者而從之，其不善者而改之”的意味！

也就是說，對於兒子來說，這個“父之道”不但可以繼承，而且可以進化，確切地說是最佳化。摒棄其不足，發揚其長處。

這也符合題主所說的“傳承”與“超越”。所謂傳承，只是接過來，所謂超越，就是接過來之後進行挑選然後再重點操作。再傳給自己的兒子，兒子也如此一番操作，這就是超越。

但是，這種傳承和超越的難度相當大，因為這一句只是建議，卻不是規則。最關鍵的就是在兒子眼裡，道是有利於自己長生的行為和思想，還是有利於自己享樂的行為和思想。

父親奮鬥一生掙下了大筆家業，對於兒子來說，這個“父之道”是奮鬥，還是家業呢？

活著的時候晨昏定省，現在人死了，我選擇只要家業不要奮鬥，有何不可呢？

由此看來，子孝不孝不取決於子，而取決於父。子能不能傳承能不能超越，也取決於父。

教育為本！