《道德經》第八十一章，“善者不辯，辯者不善”，是說良善之人不會爭鬥不已，爭鬥不已的人當非良善之輩。

善利萬物而不爭 處眾人之所惡

漢帛本作“善者不多，多者不善”，河上公本、王弼本作“善者不辯，辯者不善”，唐傅奕本作“善言不辯，辯言不善”。以“多”有“刻求”和“勝”之義，可理解為“爭鬥不已”，則與“爭辯不已”義通。

隱忍不發 以待時也

善，良善。多，爭鬥不已，爭辯不已。《康熙字典》：“多，勝也”，又“刻求也”，又“稱美也”，故可解為爭鬥不已，故義與“善者不辯，辯者不善”通。

鋒芒畢露 久必為傷

老子說“上善若水”，是指水之德，近於上善之德，即道之德。為什麼“上善若水”呢？水之大德，在於“善利萬物”而“不爭，處眾人之所惡”，前者大公，後者無私，“故幾於道”。

上善若水 利而不爭

具體來講，水有“七德”，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”，其中“與善仁”，便是由水之潤澤萬物，引出聖人仁懷天下，仁懷天下之人，又怎麼會有爭心呢？不爭之德，便是“你高，我便退去，讓你獨自閃耀光芒”，又如何屑於爭鬥呢？

含藏內斂 淵深難測

善者不辯，辯者不善。――老子《道德經》

這兩句話什麼意思呢？

要理解這兩句話的意思，就得從“善者”和“辯者”入手。

何為“善者”？又何為“辯者”？

我的理解是：“善者”即為心性良善而又有智慧之人；而“辯者”就是巧舌如簧、善於言辭、工於心計之人。

如此，這兩句話的意思就是：那些心性良善而充滿智慧的人是不會去辯解（粉飾）的；而那些巧舌如簧滿腹心機之人多半不會是良善之人。

老子為何這般說呢？在《道德經》中，老子曾講到過：大音希聲、大智若愚、大巧若拙、大辯若訥等詞語，這些詞語看似矛盾，實則充滿了智慧。本性良善而又充滿智慧之人，其言行舉止已經是世之規範了，他根本無需辯解，也無時間精力去做任何辯解，因為他心中有著自我的是非標準，且他的所言所行也均是依從其標準而處之。與其坐而論道，不若起而行之，是“善者”們的處世法則。因此說：善者不辯！（更無需辯）

而那些巧舌如簧、撥弄是非、顛倒黑白者，無不是滿腹心機，到頭來無不印證了“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。這般的存在，除了用“辯者”為其加冕，於“善”何益？

想起《太上感應篇》中“禍福無門惟人自召”的話語來。善者之所以為善者皆出於心，心善則言行舉止皆無需揣度隨心而為，是非對錯皆存乎其心；而辯者之所以會不善，那是因為其言行舉止皆有違於心，甚至妄想透過思辨來欲蓋彌彰掩人耳目，說到底，那也不過是自欺欺人罷了。公道自在人心，心若存善，又何須“辯”？心若存私，即使巧舌如簧也無法阻止最終的審判。

言多必失大概也是這個道理吧！謹此作結，若覺不妥，萬望指點！