關於這一問題，我沒有見過比六祖與永嘉玄覺的對話更好的：

玄覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是！如是！”玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。”

只要是思，只要是說，就必定落入是非窠臼，哪怕是佛家的邊立邊破句式（所謂……即非……是名……之類）與道家的陰陽圓通句式（大象無形之類）。因為思與言皆是成形，一旦成形就必有侷限。但儘管如此，需要看到佛道言說方式已經把侷限降到了最低，因為破立兼備、動靜共成，即語言對於超越是非有用，但是不夠。缺的是什麼？言者與聽者的性靈境界。大覺悟者說的東西也不免入是非，可他的心沒有；上根器人聽了這帶侷限的話而能頓悟，也是心不入局。也就是說，語言本來就只有橋樑之用，只是指月之手，以語言的難免是非而超是非，其實現就在於這橋可以造得更堅更實，以及橋的這頭與橋的那頭分別有大德之言與自己利根的指引，二者缺一不可而必融之。達道之言同於點化。這便是永嘉的“分別亦非意”，很妙。概括起來，對於超越是非，欲求達道語言需要講究但不能強求，若能達到但說是非就是，心出即可。王弼所說“意以象盡，象以言著”，也是相類的意思。其它善惡之類，亦復如是。至於這“非意”的“意”是什麼，於佛家就是“空性”。什麼是空性？萬物空性即萬物之屬性為空，佛理雖心物普適但切入點在心理，所以空在我看來便是那種入道狀態的描述，客觀形容則是極微層面萬物共通變幻無盡直抵無限的一種勢能——可參照超弦理論的描述。勢能不是具體的物，而是由物的時空無限而成，屬非有非無，所以被描述成空性，空與性分別偏重心理與物理、主觀與客觀。佛家的路徑，便是心入極微接通這萬物根本層面的勢態，而通達於宇宙之廣大，止觀修法都是手段，是沉下去，沉到最根本的深層。道家在我看來只是路徑反了過來，由物入手，由萬物空間與變化時間的雙無限而呈現這種勢能，實現由物及心，是拓展開去，拓展地大些更大些，直至無限。有之無限成性之空無，性之空無寓有之無限，故一而二二而一，佛家乃講非有非無的中道，道家講陰陽之和合圓通。在這種“意”下，是非善惡之謂雖必要觸及，如題主所言，而在相對中化去，在破侷限中消弭了。莊子的《齊物論》通篇都在講是非問題，我最喜歡，可以一閱。

"是","非",漢字。想了解全部確切的字義和詞性,請查字典或詞典。想說清楚什麼是"是",什麼是"非",和想解釋清楚什麼是"不是",什麼是"非非"差不多。離開語言環境,何談是非?此乃漢語知識。與儒家、法家無關。與宗教的聯絡,更遠。共商國是,此是何是?非常時期,此非何非?若只論是非之是與非,那得首先確定價值觀。若論謂語之是,那是一個非常有名的哲學命題:是於世中。有興趣,可以找海德格爾去認真聊聊。真怪好玩的。