這應該是個歷史問題，因為在清朝的200多年裡，傳道士是一直存在的，這些傳道士在清朝一直循規蹈矩沒有做半點對於清朝不利的事件，而且這些傳道士經常幫助一些老百姓還有一些傳道士會醫術，還就過不少的人的姓名，所以那時候不僅百姓就連清朝皇家都對這些傳道士比較包容。

明朝時期傳教士為了宣傳宗教而來中國，然而他們很快發現華人對西方的科技比對西方的宗教感興趣，為了籠絡這些人，他們首先獻上了西方的科學，他們帶來西方的天文學，數學，地理學，物理學等方面的知識，然而對於宗教的傳播在中國大地可以說是寸步難行。還有就是西方傳教士大量來華，羅馬教皇居然頒佈了不準中國教徒敬天，祭孔，祭祖。這中國老百姓哪能幹？信了你的教居然還不讓我祭祖了？可去你的吧！ 而後這些傳教士又幹涉中國內政，1723年雍正皇帝下令禁止一切傳教士活動。

明清兩朝，雖然對西方宗教有所容忍，但遠未達到開放包容的地步。

西班牙人方濟各·沙勿略是西方耶穌會到亞洲傳播天主教首批傳教士之一，他在印度、東南亞甚至日本，都取得了不小的成功。於是他就想來中國傳教，但終其一生，甚至試過偷渡的方式，都無法進入中國，因為當時明朝嚴禁外華人私自進入中國。直到他死後的25年，大名鼎鼎的利瑪竇才得以進入中國，並在今天的肇慶建起了在中國內地的第一個天主教堂。

（利瑪竇）

此後，利瑪竇又用了二十多年，才獲准進京。他給皇帝送去了許多新奇的玩兒，很得皇帝喜歡，還封了他官。皇帝雖然沒有禁止他傳教，但也沒給他很多傳教的自由。其實，當時專朝廷更多的是把他當為一名傳播西方科學技術的老師看待的，並沒有重視他傳教士的身份。但利瑪竇也很好地平衡了傳播宗教與傳授西方科學文化兩者的關係，並開創“合儒超儒”的傳教策略，終於在中國站穩了腳跟。所以，這段時間也算是天主教在中國發展較平順的時期了。

（利瑪竇獻給中國皇帝的《坤輿萬國全圖》）

但在利瑪竇死後六年，情況出現了變化。他的繼任者是一群狂熱的宗教信徒（類似今天的的原教旨者），竟然排斥儒家思想，要禁止中國教民祭天、祭祖、拜孔子，這就悲摧了，傳教士就和中國百姓衝突不斷了。1616年，明朝大臣沈榷上書萬曆皇帝，主張驅逐西方傳教士。於是，南京爆發搗毀教堂、毆打、驅逐傳教士的暴力事件，這就是明朝發生的南京教案事件，差點讓天主教在中國滅了跡。

（一度獲得清廷封爵的西方傳教士）

到了清朝，後來的耶穌會傳教士，重拾利瑪竇的傳教策略，並帶來了西方科學知識、天文學知識，讓清朝皇帝很感興趣。這樣，傳教士慢慢又取得了朝廷的預設。到了康熙時期，一些傳教士竟然也可以出入朝廷了。但他們又一次得意忘了形，1715年，羅馬教皇釋出禁約，嚴禁中國教徒尊孔祭天。康熙皇帝大怒，再次驅逐耶穌會的傳教士。直到鴉片戰爭後，西方列強用堅船大炮打開了中國的大門，西方宗教才在中國縵延開來。

總的來說，華人對外來的文化並不排斥，但也會堅守自己的文化底線。外來文化只要能找到一個很好的切入點，能與中華文化相互尊重相互包容，一樣也可以在中國傳播發展的，印度佛教就是一個很好例子。

（鴉片戰爭後，中國閉關自守的大門終於被打開了）