這句話出自《論語.顏淵篇》，原文：

12. 1 顏淵問仁，子日：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵日：請問其目？子日：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵日：回雖不敏，請事斯語矣。

孔子在回答弟子們問仁的時候，其仁的內容各不相同。比如樊遲問仁，孔子的回答是，愛人；居處恭，執事敬，與人忠。子貢問仁的時候，孔子的回答是，工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。子張問仁的時候，孔子的回答是，用恭、寬、信、敏、惠，行於天下。

那為什麼孔子回答的內容各不相同呢？是根據每個弟子的不同特證，而分別說仁的。比如樊遲是個農民出身，在孔子那個時代，家族、宗族是人們生活的最基本單位，其生活必須依靠種地。家族、宗族按理應該是有很多土地的，否則是養不活一個宗族的人。在這個族人堆裡邊，種地是地位最低的人了，所以孔子說小人懷土，在孔子的眼裡，種地的農民統稱之為小人。有一次樊遲問孔子稼和圃，孔子就說過，小人哉！樊遲。另外樊遲還有勇武精神，根據這些特證，所以孔子讓樊遲愛人，也就是說對人要有仁愛之心，不要有殺伐之意。還有讓樊遲要有恭敬之心，認真做事，對人要忠誠，以去掉樊遲的小人素質。

子貢當過魯國和衛國兩個國家的宰相，又善於經商而成鉅富，可以說是富貴雙全。根據子貢的特證，所以孔子讓子貢在政界要接觸賢者的大夫，交友要交仁者之友。

子張性格有些過於張揚，喜歡廣交朋友，與人交往寬巨集大度，不拘小節。根據子張的這種特證，所以孔子讓他恭、寬、信、敏、惠行於天下，恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。

那麼為什麼孔子讓顏回去克己復禮？這克己復禮到底是什麼意思？

顏回十三歲正是入孔門成為孔子的弟子，這時的孔子招徒講學已經十三年了。他十八歲就精通孔子的學說，是孔子弟子中最有才能的弟子。但是顏回也是孔門弟子裡最為窮困的，三十一歲就死了。根據顏回最有才能這個特證，所以孔子讓他克己復禮。

禮即周禮，孔子的政治志向就是復周禮，比如孔子說的，道之以德，齊之以禮。也就是說用禮來治理國家。孔子周遊十四國失敗後，孔子把這個任務交給了顏回。

復禮就復禮，為什麼還要克己呢？大多數人都把克己翻譯成剋制自己，我認為這樣翻譯並不符合孔子的意思。我們看下一句，一日克己復禮，天下歸仁焉，你顏回何德何能？你一個人能夠達到仁者的程度，天下就能歸仁了？就是孔子也做不到的。

所以克己就不是剋制自己，而是克服自己，克服就是去掉的意思，把自己所有的志向全部去掉，就以復周禮為大業，全力以赴匡復周禮。

用周禮去教育天下人，只要天下人有一天向你一樣，全力以赴去復周禮，則天下歸仁了。

至於後面的，不是讓顏回非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。而是讓顏回去教天下人這麼做的，只要天下人有一日做到了這四個非禮，則天下歸仁了。

不請自來

主要是本來就想寫一篇關於中國文字理解的文章，其中就有克己復禮的理解，剛好借題主的問題，就先講講我對克己復禮的理解。

很多回答對引用了出處，也都解釋了克己復禮，如我生活中聽到一樣，都是說約束自己，使每一件事都歸於禮。或者說剋制自己，恢復周禮等等。對以上回答，我覺得都有誤區。

誤區在於“復”字的理解上面。之所以有上面的理解，都把復理解成了恢復，回覆的意思。但是復還有同時的意思。

復，應該理解為同時，比如影印，複習，都有同時的意思。

克己復禮，就很好理解了，就是剋制自己的同時，禮就出來了。

舉個例子，在一次聚會上，我很想吃一個東西，但是我剋制了自己，我的禮是不是就出來了。

再比如，我們看到漂亮的女孩子，或者受到色的引誘，這個時候我們能剋制自己，剋制自己的同時是不是就體現出來了禮。

所以，一、禮沒有恢復之說，只有執行之說，不可能說我以前不講禮，現在我恢復講禮，這個恢復講禮其實就是剋制、約束自己。二、克己復禮是一件事，克己是原因，復禮了是結果。而不是像大多數人的那樣理解成兩件事，克己是一件，復禮是一件。

所以我們再來看克己復禮為仁，就很好理解了。人就是人與人之間的關係，我在家裡，剋制自己，我跟老婆，父母，孩子的仁就出來了；我在單位，我剋制、約束自己，我跟同事，上下級的仁就出來了。

記得“文革”期間，還批判過孔子的“克己復禮”，當時，由於小，不知這個詞的意思，今天就和大家探討一下“克己復禮”的含義。

這句話出自《論語·顏淵》一章：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。”

這段話的意思是：一次孔子的弟子顏回請教孔子，如何才能達到仁的境界，孔子說：要努力約束自己，使自己的行為符合禮的要求。如果能真正做到這一點，就可以達到理想的境界了，但這是要靠自己去努力的。

但千百年來，人們對於“克己復禮”的真正含義有著不同的理解于山解釋。特別是對“克”字的理解，這個字有“剋制”的意思，也有“戰勝”的意思。所以宋代學者朱熹認為：“克己”的真正含義就是戰勝自我的私慾。

朱熹還認為“仁”就是人們內心想達到的完美道德境界，其實也就是天理。一個人能戰勝自己的私慾而回歸於天理，他自然就達到了仁的理想境界。

“克己復禮”這是一個很大的問題，首先這是涉及到中國文化的大問題，不是三言兩語能說明白的，要想真正說明白，就得研究中國政治、哲學、科學、歷史、文學，文化等等，因為這是中國儒家文化的中心思想，所以，很難說出它的全部含義，只能說解釋這個詞語，在古代，這四個代表了太多的意義，通俗地說，這就是人與人之間做人做事的道德學問，這樣說，是很淺見的說法，這個“禮”就是儒家的“仁”，道家的“善”，佛家的“慈悲”，西方的“愛心”等等，一句話，做人做事要約束自己，反省自己，昇華自己，提高自己的道德品德，把世間的煩惱痛苦承擔起來，恢復的做人的本來，寬恕別人，利世利他，就是儒家所說的“修身、齊家、治國、平天下”，道家所說“無為無不為”，佛家所說的“虛空有盡，我願無窮”，度盡天下眾生。

其實，這一篇不止一個顏淵問孔子什麼是“仁”。還有仲弓、司馬牛同樣問“仁”。但孔子的回答都不一樣。他在回答顏淵關於“什麼是仁”的問題時，答案是“克己復禮為仁”。大意是說：

剋制自己，一切都照著禮法的規範要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？”

我們把三個弟子同時問“仁”的對話，比較一下，就比較清楚孔子“克己復禮”的用意所在了：

顏回是孔門最得意的弟子，其品學均翹居群首，是孔子多次讚許的弟子，顏淵死時，孔子大悲慟，這在孔門和《論語》中也只有顏回一人而已。

"克己復禮為仁"，這是孔子關於什麼是仁的主要解釋。本篇中，孔子以禮定仁，即依禮而行是對仁的根本要求。因此，仁是禮的基礎，禮以仁來維護。仁是內在的，禮是外在的，二者互為作用。

.孔子回答仲弓司馬牛問“仁”時，分別從否定和肯定的方面說明“仁”的將心比心、推己及人的道理。但不論從哪個角度解釋，其基本點都包含有兩個方面，即：一是要把“禮”變為自己的思想自覺和行動自己，不要依賴任何人；二是學會換位思考，設身處地地體貼人、關愛人。

這句話的意思，是說儒家務必約束和規範自我的一切行為，使之合乎周公之禮。

這裡的“克己”，就是約束和規範自己；復禮，則是歸於禮法，回到禮法上面來。這個所謂的禮法，指的就是周公建立的一整套關於封建士大夫的行為準則。一直延軼到今天，我們還在使用某些周禮，其影響之深遠可見一斑。

也是我們民族的一種特有的文化傳統。

而老夫子之所以提出這樣的主張，就是要使一切行為完全回到禮制的軌道上，進而使得更便於管理和號令，是一種徵心伐異的統治思想。

在《論語·衛靈公》中，子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉”。這其中的含義就是“義以為質”——“義”是“禮”的質，是“禮”的唯一標準，也是義之皈依。所以，“復禮”的意思是要求我們的一切行為要回復到質的本義上，推求公義、公理來管束我們的行為。

克己，當然是指的自己。這也和後來七十二賢人其中的曾子闡述的關於“自省、自責、自訟”的名言相一致：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

在論語結集裡，我們還可以找到一個詞彙，和這個說法如出一轍，那就是“慎獨自我”。

而所謂的慎獨，就是要求我們時刻警醒自己的言行，針對禮制的規範，來檢視我們自身是否有悖於這樣的人生座標和行為信條，是一種對自我攻犴征伐的自我警示，甚至是自我革命。

這句話在現下的當代社會，更有其實際指導意義。在當今時代，滿眼望去，那種飛揚跋扈不可一世的行為到處滋生氾濫，自鳴得意、自以為是的人層出不窮，都以為自己有理，都以為自己有靠山，最不濟的，也以為自己的拳頭夠硬，身板夠雄闊，可以憑一己之力征服那些憤恨不平者，以武力來統轄和挾制言行。所有的這些行為，和老夫子的克己復禮完全背道而馳，也根本就不在一個信條上，就像是兩條道上跑的車，南轅北轍，各奔東西。

克己復禮，它的簡意是一個漢語詞語，它是儒家指約束自己，使每件事都歸於“禮”的意思。

接下來，我們來看一下來源

這個詞語出自《論語·顏淵》:“顏淵問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？’”’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”

釋義：有一次孔子的弟子顏回請教孔子，如何才能達到仁的境界？孔子回答說：努力約束自己，使自己的行為符合禮的要求。如果能夠真正做到這一點，就可以達到理想的境界了，這是要靠自己去努力的。顏回又問：那麼具體應該如何去做呢？孔子繼續答道：不符合禮的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。顏回聽後向老師說：我雖然不夠聰明，但決心按照先生的話去做。

禮：禮儀規範

克己：戰勝自己

這四個字具體想表達什麼呢？

孔子強調隨時注意不失禮，不是希望所有弟子都變得循規蹈矩、謹小慎微。

他認為：禮的本質是仁愛。如果人們都能夠依禮行事、非禮不行，那麼他們就會在不知不覺之間提升自己的人格而成為一個“仁者”。

克己復禮“為仁”，這其實也並不是什麼高深的理論，只有在實踐中才能真正體會和領悟。

這四個字告訴我們，人必須戰勝自己的慾望，然後才能作為禮，人人克己復禮，天下歸仁。

總結

1、慾望是人類的專屬特權，慾望可以有，但是不能操之過度，所以克己復禮，剋制住了自己，就是代表戰勝了自己。

而禮義仁智信，放在以前和現在都是相通的，也是我們需要遵循的規矩。所有人都能做到這是不太可能的。

但是隻要你剋制了自己的慾望，你的內在品質會慢慢的得到提升，不知不覺間，你也會成為一個“仁者”。會漸漸成為一個人格居上，高品質的人。

2、這其實也是一種理想中的美好願望。因為慾望控制著人的本性。從大局來看，慾望向好，結局必定是太平盛世。慾望向壞，那就是戰爭不斷，百信不能安居，更別提樂業……

若論及個人，慾望控制好了，有利於身心健康，事業的發展。任慾望氾濫，他的結果肯定是不盡如人意的。所以克己復禮。

說到底，一切還是取決於自己的一種選擇，你的心向往那裡，最終就會是一個什麼樣的結局。

願你，克己復禮，活成自己想要的樣子！

孔老夫子曾經說過一句話：“克己復禮。”很多人都以 為克己復禮是恢復周公之禮，這是錯誤的理解。當時批判 “克己復禮”是斷章取義，說這個“禮”是恢復周公之禮， 其實孔夫子講的是恢復人的本性，這個“禮”是指由心而 出來的，並不是一種禮節，而是你的心態，是要大家克服 自己的毛病，來恢復你的本性。

【克己復禮】是達到儒家“仁”的境界，出自《論語·顏淵》:“顏淵問仁”，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。

【克己復禮，天下歸仁】是孔子的追求，也是中國古代儒者的追求。自漢以後，中國儒學式微，魏晉玄學興盛，提倡道法自然清淨無為。南北朝到武周時期，佛學興盛。

後來的朱熹改造了儒學，和程頤一起形成了【理學】從南宋到清中期，其地位無法撼動。朱熹認為，萬物皆是理，理在於心，人本來生來良善，但是容易受到外界的影響，這時候理需要通過表現在剋制自己的慾望上面，帶有濃烈的【禁慾主義色彩】【理】又表現在自己生活中的行為規範即【禮】，【理】是天道，天道賦予了【禮】所以人要守【禮】才是守住了【天道】才可以【從心不越距】，即守就不守，不守就是守。達到至聖至仁的境界。

人如果剋制不了自己的慾望，無法修成【仁】，朱熹奉孔子為正宗排斥其他的學說，朱熹認為，吃飯不能講究味道，吃飽就行。程頤更是直言，【餓死事小，失節事大】，此時的【理】即是【禮】

【克己復禮】孔子的本意，並不是讓你恢復周禮，而是人性，並不是讓你重視【禮節】，過去的儒家並沒有嚴格的禁慾色彩，只是到了明清時期，加上封建集權和皇權的高壓統治需要。所以【程朱理學】才會大行其道。【克己復禮】意思是說讓你，守住自己的本心，做到了心中有【禮】如果說做到了禮達不到【仁】則是“【非禮】【偽禮】。

對於“克已復禮”這句話我比較贊同錢穆先生的解釋。

以朱熹為代表的宋儒對於這句話的註釋是“克，勝也。己，謂身之私慾也。復，反也。禮者，天理之節文也”。宋明理學一直堅持認為的“存天理、來人慾”的宗旨也正是由此而來的。

而錢穆先生對於朱熹的註釋並不認同，他認為首先“克”更多的應該是“約束、抑制”的意思。“克已”則是約束已身的意思，並不僅僅狹隘的只是戰勝自己的私意的意思。錢穆先生認為“下文‘為仁由己’，同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私慾”。對於這種看法錢穆先生舉了人與人相處“仁者相人偶”的例子，認為“若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。”

對於“復”字，朱熹註釋“復，反也”，復，是反的意思。如“湯武反之”之反。禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶雲“約我以禮”。而錢穆先生則認為此處的“復”應如“言可復也”之“復”，說的主要是踐行的意思。

對於“禮”，朱熹認為禮為“天理之節文”，也就是天理的規範和標誌；而錢穆先生則認為禮應該是“仁道之節文”， “無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重”。錢穆先生認為宋儒以“勝私慾全天理”解釋“克已復禮”，大義相通，但多半並非《論語》原文之本義。

錢穆先生指出孔子所強調的就是“禮之內心即仁”。另外，克己復禮即是約己歸仁。“歸仁”偏重於內心的修養。“復禮”則多體現在處事之表象，並有工夫可循，最後從表象再反映出其意義。如果能約束自己的視、聽、言、動能一一符合禮的要求，以禮來規範視、聽、言、動也正是修養內心的過程。以此迴圈往復，不斷修行，天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之“約禮”？

中華文明有一個非常顯著的特點就是隨著時代的更迭，自身也在不斷的適應和完善，其中雖然少不了歷代文化大咖的推動，但與我們這個民族對待文化的態度是離不開的，傳承、融合總是大於打倒、摒棄，我們的孩子還在誦讀著兩千年前哲人們對人生思考的詩文，這是多麼難得事。

現在一提儒學，總是有人習慣性的喊打喊殺，好象不喊打喊殺就無以體現其思想的進步，特別是對於宋明理學對於人性的壓迫。其實從歷史的角度看待問題，每一件事物的興盛都有其背後深層次的原因和背景。朱熹理學的興盛與南宋偏安一隅、佛教興起等關係密切，到了明朝理學的弊病開始為人詬病，王陽明的心學有了發展的空間。清朝的腐朽與西方社會經濟高速發展的對比，促成了二十世紀初的新文化運動，保守與革新發生了激勵的碰撞。

當今社會經濟高速發展，全民素質提升問題一樣存在，“克已”無論在任何情況都是教育的目標，而“復禮”中的“禮”可以是傳統文化中以仁智禮義信為內含的外在表現，也可以是新文化所提倡的守初心、盡職盡責的優良表現。“克已復禮”的精神在任何時候都不能摒棄，“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”在任何時候都不落伍。

克己復禮，儒家指約束自己，使每件事都歸於“禮”（西周之禮）。“克己復禮”是達到仁的境界的修養方法。

出自《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？’”孔子在早年的政治追求中，一直以恢復周禮為己任，並把克己復禮稱之為仁。顏淵向孔子詢問什麼是仁以及如何才能做到仁，孔子做出了這種解釋。因此，可以把克己復禮視為孔子早年對仁的定義。

《論語》載：“顏淵問仁。子曰：克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。”

克者勝也，克己就是一個人能夠剋制自己，戰勝自己，不為外物所誘，而不可以任性，為所欲為。禮字即是理字，禮乃固理之不可易者，復禮就是要恢復到合理化。克己工夫，全在一個勿字。

朱子解克己復禮，其言曰：“克是克去己私。己私既克，天理自復，譬如塵垢既去，則鏡自明；瓦礫既掃，則室自清。”又曰：“克己復禮，間不容髮，無私便是仁。”又曰：“天理人慾，相為消長，克得人慾，乃能復禮。”又曰：“敬如治田灌溉，克己如去惡草。”