由於特殊的歷史經歷，網友們對“批判”的理解往往是第一種。批判成了一個殺氣騰騰的詞彙。

德國哲學家康德的“三大批判”，其實是他三本哲學著作的書名：《純粹理性批判》 講人如何認識世界——真。《實踐理性批判》講人的倫理規則是如何——善。前者的物件是現象界，後者的物件是本體界。在現象與本體之間，有一道不可超越的鴻溝，在鴻溝上架起一坐橋，使現象過渡到本體。這座橋樑，便是自然的目的性。它包括了美感——美。意思是，自然界憑藉人主觀的美感，過渡到其目的，即客觀的本體。這包括美感的自然目的性，便是第三本書《判斷力批判》的主要內容。

康德“三大批判”晦澀難懂，至少比易經難懂百倍。某句話你認識其中每一個字，但怎麼也無法弄懂整句話。按照某些“國學愛好者”的邏輯，那就是人類最巔峰狀態真理啦！康德的智慧你不懂！

為什麼康德“三大批判”與批判無關？

因為我們誤讀了漢語詞彙——批判！

純粹理性批判不是我們日常理解的對某事的批評質疑和反對，而是指對純粹理性進行考察，探討純粹理性的外延和內涵。

1*“批判”是一個近代的詞彙。根據相關文獻，這個詞的最早語言形式是法語，有“審查”，“釐定”的含義。這個詞獲得一種“概念”的語言形式是德語，有“揚棄”，“否定”的含義。

2*“批判”這個詞彙產生於法國啟蒙運動之中。笛卡爾提出“我思故我在”，開啟了法國理性主義。法國啟蒙運動最大的特點就是將所有的事情拿到“理性法庭”進行批判，而理性的關鍵詞就是“自由”，“平等”，“博愛”。

3*法國的“批判”高揚理性主義的旗幟，在政治上批判專制主義，在社會中鼓吹平等人權，在知識上尊重科學創造。最後這個方面與英國經驗主義和重視實驗的傳統結合，為科學革命奠定了基礎。

4*在這種背景下，透過理性的解放，牛頓力學解釋了世界，將世界解釋為一個“決定論”的體系，在這個體系之中，“自然規律”決定了一切。於是，法國哲學家拉美特利用這樣的標題作為書名《人是機器》。蘇格蘭人休謨不滿意這樣的結論，提出構成所有自然規律基礎的因果關係是一種“心理習慣”。

5*這是康德面對的最大哲學問題：必然（科學）和自由（人性）的矛盾。如果將理性主義貫徹到底，這個世界受必然性統治，沒有自由；如果將經驗主義的休謨原則貫徹到底，這個世界一定自由，但沒有科學，沒有自然規律。

6*這是西方哲學史中的一個“哈姆雷特問題”：生存還是毀滅。康德的基本思路是認識這一切的理性出了問題。因此必須重新審視“理性”。而且不是我們的“常識理性”，是“作為理性的理性”，即可以認識“規律”的理性，“純粹理性”。

7*康德認為必須對“純粹理性”的來源，界限，作用作一個詳細分析。論證這種理性的正當性，合法性，有效性及其運用邊界。康德的方法是“批判”，即“否定”，“揚棄”。揚棄理性主義和經驗主義對理性的界定，確定“自在之物”是所有理性的界限，論證“先天認識形式”是所有規律“邏各斯”前提。在此基礎上，論證“真”的可能性，“善”的可能性，“美的可能性”，從而“自由，平等，博愛的可能性”。

8*因此，“批判”是“辯證的否定”，人對自身的“辯證認知”，對人性的“自我認知”。這是“純粹理性批判”的確切含義。

當然，理解這些需要學習，需要理解，需要思辨，需要聰慧而自知的人性。