存在主義是一個很廣泛的哲學流派，主要包括有神論的存在主義、無神論的存在主義和人道主義的存在主義三大類，它可以指任何以孤立個人的非理性意識活動當作最真實存在的人本主義學說。 存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由。人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在原有存在的基礎上自我塑造、自我成就，活得精彩，從而擁有意義。

1、存在Existence，存在-Existentialis主義， 2、西方哲學只是用這兩個單詞的詞型不同，從不同角度表達“本末”的關係：3、大寫表示本體Existence其stence--涵義“支頂木材”，暗示宇C><U宙本體--支撐頭頂那一片天空！ten涵義-裡1>0<1外，等等；4、存在-Existentialis-主義，依照我上述所說的那些，試著分析一下，如何？

那麼存在主義是什麼呢, 是一個主要在20世紀得到發展的哲學思潮. 主要探究人的存在.

背景是人存在於過於未知的宇宙中,首先發現了自己的存在其次才開始思考意義,”存在先於本質”, 面臨這樣一個困境, 人擁有絕對的行為自由, 又必須對行為負極限程度的責任, 但對標準, 意義, 目的等一無所知, 從而必然感到焦慮.

所以這裡的存在不過是與不存在對應罷了.

很多思想家並不知道自己屬於存在主義, 但或多或少與上面的描述有關聯, 所以被後來歸為存在主義. 他們研究的話題僅僅是與上述描述有所關聯, 並不完全一致.

　 存在主義的根本觀點是，把孤立的個人的非理性意識活動當做最真實的存在，並作為其哲學的出發點。存在主義自稱是一種以人為中心，尊重人的個性和自由的哲學。存在主義超出了單純的哲學範圍，波及西方社會精神生活的各個方面，在文學藝術方面的影響尤為突出。

　　存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由，認為人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在存在的基礎上自我造就，活得精彩。存在主義最著名和最明確的倡議是讓·保羅·薩特的格言：“存在先於本質”。意思是說，除了人的生存之外沒有天經地義的道德或體外的靈魂；道德和靈魂都是人在生存中創造出來的；人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，人有選擇的自由；要評價一個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是個什麼人物。

　　存在主義否認神或其它任何預先定義的規則的存在。讓·保羅·薩特反對任何人生中“阻逆”的因素，因為它們縮小人的自由選擇的餘地。假如沒有這些阻力的話，那麼一個人的唯一的要解決的問題是他選擇哪一條路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潛力與可能。讓·保羅·薩特也提出：“他人是地獄”。這一觀點看似與“人有選擇的自由”觀點相矛盾，其實每個人選擇是自由的，但對於選擇後的結果，每個人有無法逃避的責任，人在選擇的過程中，面對的最大問題就是他人的選擇，因為每個人都有選擇的自由，但每個人的自由就可能影響他人的自由，所以稱“他人是地獄”。

存在主義哲學其本質是資本主義生存發展的強盜主義。

存存的即合理的，存在的即有意義的，忽略了其存在對全域性秩序對歷史進步的責任當擔。

當馬克思主義出現時，存在主義就成了學術垃圾，臭氣熏天且有劇毒。

關於存在主義本身別的答主科普的不錯了，我就不贅述，但是關於“存在”這個詞其實近年來的研究更有趣。

還是從存在主義說起。

對於海德格爾來說，存在總是依託於存在著的存在者表現，但存在著的存在者一旦被想象為實存（existant），就不免陷入一種存在是大寫的一的有趣幻象。

舉個例子，設人為集合α，那麼作為人的特徵的那些抽象符號（諸如四足無毛的動物）就表現為了一種情景（situation），藉由它，我們把多樣性的人計算成為了人類這個一。

如果再清晰一點，阿蘭巴丟的胡楊比喻更為貼切：在急駛的車上，路邊的胡楊看起來都一樣，而在胡楊林中，你會發現它們各不相同。

我們此處暫且不談殊相與共相對於巴丟政治學的意義，單純從數學角度，因為我們不能盲目假設一個東西，所以只能從存在著的存在者的角度去逆推一，因此我們可以認為一併非天然存在，而是被計算出來的。

這就很有趣了，因為對於集合論來講，一個作為人的集合中，並非只有70億個人。還有你我，你我他，你他等等。這樣就一延伸出了天文數字的子集，這些子集隨意組合，導致人這個集合α並非只包含abc的延展，還包含ab，ac，bc的延展，這就叫冪集。

阿蘭巴丟把集合α中70億個體的呈現叫做情景，而70億個體的冪集的呈現叫做情景結構。設情境結構為ω的話，就是ω（α）={x|x⊆a}，α遠遠＜且∈ω。那麼如果情景是表現，情境結構就是再現，再現得到了比表現更多的存在者。

因此我們發現，存在著的存在者遠大於實存著的存在者，到此為止的話，阿蘭巴丟最多算澄清了海德格爾，不過集合論中不光有有限集合，還有無限集合。有限集α的冪集雖大，終究還是可以盡數的，但是傳統形而上學中的存在（上帝/神/梵）卻是實無窮本身。

神說：“我是阿爾法，我是歐米伽，我是首先的，我是最後的，我是初，我是終。”（聖經啟示錄22:13）

那麼現在阿蘭巴丟做的就是，把上帝/神/梵的這個大寫的一和無限集的捆綁剝離開。

在一個無限集合之中，冪集是難以計算的，因為它可以有完全無法被預測的各種子集組合，你沒法透過這些子集去逆推出一個大一，因而大寫的一不存在。

注意，如果存在著的存在者只有實存著的存在者，大寫的一卻是存在的，只需要代表它的數學符號存在即可進行邏輯運算，因為這樣的話無限本身是可以從0到♾進行簡單排比的。亞里士多德《形而上學》中的第一推動因論證即是如此成立。而如果存在著的存在者不僅是情景中的具體元素，還包含了元素的自由搭配，那麼它將是完全不可預測的，你沒法透過單純的模擬計數來得到一個有效的數學符號來描述這種多樣性。

因此對集合論和阿蘭巴丟來說，無限也許存在，但是統合無限的大寫的一不存在，而小寫的一也只能被計算而非自明。這樣無限就和一剝離開了，存在就從一的多（樣性）變成了純多。

基於純多，阿蘭巴丟構建出了他一整套的哲學大廈，不光清晰了海德格爾的定義，還有力的反駁了當代哲學的語言學轉向，而後者把全部哲學都理解為人類的思維和交往方式的研究，並將哲學化為文化批評。

阿蘭巴丟的價值並非在於他是二十世紀最具有獨創性的哲學家之一，更在於他可能是上世紀（甚至可能是本世紀內）最後一個偉大的形而上學家和唯物主義者，他的數學本體論不但突破了“神不可證明也不可證偽”，也因為摧毀了決定論而論證了（哲學意義上的）自由意志何以可能。

讚美阿蘭巴丟。