這裡簡單說一下自己理解的性善論和性惡論，也不想長篇大論來論證這個。

孟子的性善，主要出自於“四心”，或者叫“四端”，

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

他認為每個人都有這“四心”，因此，也就成了“人人皆可成堯舜”。

我們經常聽到的宣傳語，也是出自孟子，

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

你會發現，孟子談論性善都是從個人內心感受出發：

今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也。

內心中產生“不忍心”，在孟子看來就是善，但這種善，只是一個種子，能不能發芽，就是要看你自己的培養，你用什麼東西培養它，它最後就會是什麼，所以需要學禮養浩然之氣，就是培養這個種子，“人人皆可成堯舜”而非“人人皆是堯舜”。

而荀子的性惡論，其實更側重從唯物主義，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。

“天”為“常”，而由天誕生的人性，也就是常，是沒有道德的，所謂的善惡，都是我們人為加上去的，不是它本身存在的。

但是善惡判斷的是我們的行為，我們的行為又依賴周圍的環境，“欲多而物寡,寡則必爭矣”。

孟子說人有“四心”，荀子並沒有否定說，沒有這內容，而是說，不止這內容。

今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭 讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色 焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。

正是因為有這些內容，所以會表現出“惡”的一方面。

但為什麼兩者都歸於儒家呢？

荀子認為“性中有惡”之後，是應該如何處理呢？

今人之性惡，必將 待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不 治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度， 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今 人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。

簡單說，就是學禮儀。

不要忘了，荀子的第一篇就是我們最熟悉的《勸學》：

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。……積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

兩人的不過是從正反面出發，一個是要培養善，另一個是要約束惡。