道路是由人走出來的，事物是因為人們如此稱呼而形成的。
此句出自《莊子·談齊物實踐（下）》，原文：
1.可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
2.其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
3.勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
原文翻譯：
1.承認它可以認同的一面，否定它不能認同的部分。大道是在踐行中形成的，萬物的名稱是被叫出來的。什麼叫對了呢？對當然有對的道理。什麼叫不對呢？不對就有不對的道理。什麼叫可以呢？可以有其可以的理由，什麼叫不可以呢？不可以也有其不可以的理由。萬物都有它的本性，萬物也都有它存在的作用；沒有什麼事物是不對的，也沒有什麼事物是不可以肯定的。所以茅草杆與大柱頭、醜女厲與西施是一樣的，一切千奇百怪的東西，從道的角度看萬變不離其宗都歸於一。
2.事物從道中分化出來就是具體事物的形成，新事物的成就是舊事物的毀滅。凡物無所謂成功與毀滅，最後統統歸於一。只有通達的人才知道事物萬變歸一的道理，正因為這緣故，無用中寄託著大用。庸就是用；這樣用就是相通歸於一；歸於一就能得道；得了大道也就差不多了。萬物變化順其自然吧。把萬物看成齊一而不知道其所以然，那就是我們所說的道。
3.靠自已的聰慧鑽研才瞭解對立雙方歸為統一，而不知萬物本來就是齊一的有所不同，只能說是一種變通。何謂變通？有個養猴子的老頭用橡子喂猴子，想改變習慣就對猴子說：“早晨餵你三個，晚上餵你四個。”眾猴子都發怒起來。便改口說：“那就照舊早晨給你四個，晚上給三個吧。”眾猴子都高興起來。飼料的名目和總數量都沒損少，只是按猴子的喜怒來辦。順應猴子的習性而已。所以聖人調和是非的辦法不是爭辯，而是把是非調和統一起來，迴歸到自然運轉中，達到是與非各得其所的兩行。
道路是由人走出來的，事物是因為人們如此稱呼而形成的。
此句出自《莊子·談齊物實踐（下）》，原文：
1.可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
2.其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
3.勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
原文翻譯：
1.承認它可以認同的一面，否定它不能認同的部分。大道是在踐行中形成的，萬物的名稱是被叫出來的。什麼叫對了呢？對當然有對的道理。什麼叫不對呢？不對就有不對的道理。什麼叫可以呢？可以有其可以的理由，什麼叫不可以呢？不可以也有其不可以的理由。萬物都有它的本性，萬物也都有它存在的作用；沒有什麼事物是不對的，也沒有什麼事物是不可以肯定的。所以茅草杆與大柱頭、醜女厲與西施是一樣的，一切千奇百怪的東西，從道的角度看萬變不離其宗都歸於一。
2.事物從道中分化出來就是具體事物的形成，新事物的成就是舊事物的毀滅。凡物無所謂成功與毀滅，最後統統歸於一。只有通達的人才知道事物萬變歸一的道理，正因為這緣故，無用中寄託著大用。庸就是用；這樣用就是相通歸於一；歸於一就能得道；得了大道也就差不多了。萬物變化順其自然吧。把萬物看成齊一而不知道其所以然，那就是我們所說的道。
3.靠自已的聰慧鑽研才瞭解對立雙方歸為統一，而不知萬物本來就是齊一的有所不同，只能說是一種變通。何謂變通？有個養猴子的老頭用橡子喂猴子，想改變習慣就對猴子說：“早晨餵你三個，晚上餵你四個。”眾猴子都發怒起來。便改口說：“那就照舊早晨給你四個，晚上給三個吧。”眾猴子都高興起來。飼料的名目和總數量都沒損少，只是按猴子的喜怒來辦。順應猴子的習性而已。所以聖人調和是非的辦法不是爭辯，而是把是非調和統一起來，迴歸到自然運轉中，達到是與非各得其所的兩行。