這是康德的道德觀念的命題。

意思：除了人之外，其他一切的生物和非生物的價值，都是有條件的。簡單說就是把人當做人來對待。

這個命題有一個前提：除了人，一切事、物的價值都是有條件的——這點華人是很難接受的。比如我們認為一朵花自然有他的意義和價值，但是西方人看來這是不可能的，花的價值必須由人賦予，不然它是談不上價值的，這也就是西方人現在漏出弊病的地方——人類中心主義

另外，把人當目的而非手段，有時候會遇到兩難的困境，特別人跟人的情況，忠孝兩難就是典型的例子

“人是目的而不是手段”應來自於：“人是生活在目的的王國中。人是自身目的，不是工具。人是自己立法自己遵守的自由人。人也是自然的立法者。”（康德）

從“電車難題”前溯問題開始談起吧，即槍決原住民問題。

槍決原住民問題：假設一個植物學家，有一天到一個獨裁國家中游玩。當地獨裁者逮捕了20名無辜的印地安人，以涉嫌叛亂，全部判處死刑。但是這個獨裁者提出一個建議，身為客人，如果這個植物學家親手槍決其中一個印地安人，其他19個人就可以因此被釋放。這個植物學家是否應該親自槍決一位，以拯救其餘19人，還是拒絕動手，坐視這20個人都被槍決？

首先宣告，槍決原住民問題出自《墮胎問題和教條雙重影響》一書，書中明顯批判了倫理學中的功利主義。功利主義提出的主要觀點是，人的行為應當有助於達成“最大多數人的最大幸福”，並按照此原則做出選擇。從數量上看，19多於1。因此，19個人的生命比1個人的生命更加重要。當必須放棄一者時，應當犧牲少數人的生命從而挽救多數人的性命。

但是，生命是無價的，沒有人有權利，也沒有人有能力去比較19條命和1條命孰重孰輕。

為了多數人的幸福，並利用少數人犧牲自身利益（甚至於生命的代價）換取多數人的“幸福”，這裡面少數人及少數人的利益（這裡的利益，包括財產權、生命權等權利）就被當做了實現多數人利益的工具和手段。

一個惡例：福特“平託事件”——20世紀70年代，福特的“平託(pinto)”轎車由於油箱設計缺陷，在遭遇追尾事故時，可能會引發起火甚至爆炸。而這一缺陷也確實導致了幾起“平託”車駕乘者在遭遇車禍後被燒傷、燒死的慘劇。

後來披露的真相表明，福特管理層早就知道這一缺陷，但福特算了一筆賬：召回要花大約1.4億美金，福特預估這一缺陷可能會導致大約180人燒死、180人燒傷，外加車輛損毀的費用，就算全賠，花費也不到5000萬美金。

於是，福特公司就決定隱瞞缺陷，直到多年後福特內部一份備忘錄流出，真相才被揭開。

我的理解是，犯罪人透過剝削、剔除被害人的權利，以達成自己的目的，包括滿足私慾、發洩情緒等等，這樣行為的本質是把其他人當做了自己實現目的的手段和工具，人在使用工具時會對工具產生憐憫和感同身受嗎？使用錘子釘釘子，你會覺得錘子本身感受到的痛苦嗎，更多的可能是，你根本不會想到這一層，錘子本身失去的東西，你根本就直接會忽視。

這就是“人只能是目的不能是手段”這句話在現實生活中的一個詮釋，人一旦可以被當做工具使用，順著這樣的邏輯，人類社會必然會走到“任意把人當做工具使用”的階段，一群人對一群人的剝削將會肆無忌憚，使用“工具”的手段殘忍、血腥，這樣的社會或者這樣一個規則之下的群體，弱者將毫無生存空間，或者說唯一的生存空間就是作為強者的工具陳列在工具室，隨用隨取、任用任取。

或許這就是羅翔老師所說的，“人只能是目的不能是手段”，因為一旦人可以是手段，那麼這樣的社會必然充滿剝削、壓榨、罪惡，人也無所謂稱之為人了。