這個為當然是行為作為做事情啦。無為的要處在無字而不是為字。在這裡無應為是因果規律法則，無為即是遵循事物存在發展的因果規律法則而行事作為。無的要處是因果律。

‘’無為‘’是老子在五千言中反覆強調的一個概念，老子說‘’道‘’，以批判人性的缺點為切入點，包括自私(唯利是圖)、貪婪(不知足)、狂妄(抓狂於妄想)等等，由此派生的思維、情感和行動，皆屬於‘’無道‘’，故‘’無為‘’之為，即‘‘無道‘’之為。

“為”字是什麼操作意思揭秘

一一知道了其秘密，一切為什麼的問題就不成問題了，人們就能有所為，有所無為，大有作為了

“為"，古字“為"是正反兩個"勿"相對組成，如“爪勿"，後改成繁體"為”(見附圖中的古為字)，“為”的操作意思:

有所為，有所無為，大有作為，為人為己為人民，必須用對立面制約。

否則，你說為這為那，勿要吸菸，勿要貪腐，都是白說。所以必須用正反兩個"勿"互相制約，對立統一。

詳見拙著《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)的“為無為"。

附圖:

見圖文中黑線標註的上面的為字

無為的為是行為與作為的人干涉或管理管轄管治的意思,本指人都想管宇宙了的反斥。從而舉例無人區的原始森林生物種類繁多興旺發達昌盛，是無人干預及管理的結果，宇宙星辰無人管理其各自存在執行有序。從而得出：人法地.地法天,天法道.道法自然的結語出來。其中，法是效法或效仿仿照模仿的意思，天是生萬物者，地是承載天所生萬物並供萬物成長生長者，道就是有序的秩序，自然就是無干涉的各存在現狀的現象。

無為是專指向統治者的，且用農民工人自生產製造供自已與家人生存外還繳皇糧與地租供官員與兵將文人及地主生存存在。如果無人管農民工人他們會更興旺發達發展。這是老子西去不知所蹤的本質原因。

老子在《道德經》裡有十多處講“無為”，形成了以“無為”治理國家的完整的思想體系，它強調減少政府幹預、休養生息。憑藉這種思想，漢朝開創了“文景之治”的盛世局面，以後歷朝歷代的治國方略都從中汲取了營養，甚至於開啟了今天通行世界的自由市場經濟。

然而從孔子一段話，我們可以看到，“無為而治”不是道家的專利，而且，在我看來，儒家的“無為而治”講得更具有操作性。比如，孔子強調的“為政以德”、“禮樂教化”，以及“先有司、放小過、舉賢才”等等，如果這樣的一個國家治理架構能建立起來，這個國家機器就可能實現自動執行、自我最佳化，國君自然就可以“恭己正南面而己”，只要不出什麼大錯，在王位上一坐就天下大治。

現在世界上仍然有很多君主立憲的國家，比如英國、日本、泰國，這些國家的君主實際的統治權已經不同以往，但仍然代表著至高無上的皇權，並在事實上達到了無為而治的境界。二戰後，美華人曾想把日本天皇作為戰犯來審判並廢除，但研究其國民心理的學者認為，天皇是日本人的精神領袖，保留天皇，有利於對日本戰後局面的控制。

其實古今中外那些達到無為而治的帝王們，所扮演的都正是這樣一種精神領袖的角色。精神領袖不限於國家層面，在企業及各種組織裡都可能存在。精神領袖不是一下子就生出來的，必然經歷一個漫長的從“有為”到“無為”的過程，帶領眾人“先之”、“勞之”、“無倦”，艱苦卓絕地奮鬥，從而樹立起巨大的權威和人格魅力，經歷無數的試錯、挑戰、思考、總結、生髮，形成強大有效的思想體系來指引發展，最終才可能無為而治。

對於國家層面以下的精神領袖，人們常常借用基督教的稱謂：教父。