哲學應該是自由開放的，一切學科都應如此。中國古代的文化固然保守一些，但主基調是生動的，它傾向於對最高人格的追求，有雖不能至，心嚮往之的意味。一種文化一旦定為一種格式，就趨於形式化，也變得保守起來，就好像老奶奶的裹腳布，這樣便失去了美感。只有時變時新，在不同時代卻發出不同的光彩，才體現文化精神的不滅。這樣，文化中固然有糟粕，但瑕不隱瑜。

其實，有時候看古人的書，特別是說理的書，也會覺得寡淡無味，比如《論語》，後世人對它的詮解著作就多如牛毛。發展成為經學的不過就是孔門的幾部經典，有什麼問題這樣說不完道不盡呢？這不能不說是一種侷限性，但是現代人有不同了，有幾個人真心實意的讀過論語？論語備受推崇，肯定是有原因的，排除掉那些因文附義、歧義百出的詮解，論語的真精神現代人把握了嗎？現時代可能有個別人對論語有心得，但是多數人已對它的內容不感興趣，而只關注其形式了，比如把論語看成是文學作品就是隻看中其形式。思想是流變的，宗經固然很重要，但什麼東西變成一塵不變的了，誰都不喜歡。但前提是，誰都得先行了解這相對不變的東西。

人人都仰慕真理，彷彿真理在手就有了力量。但是，說真的，雖然人是萬物的靈長，人真正是很有限的動物，把握真理的可能性不大，能知道一些相對的真理就很不錯了。很多人也會執迷不悟，到死都堅持自己得到的所謂真理，這其實並不可悲，自負居然安心理得地騙了他一生一世。很多人有所謂信仰，但信仰果真都是真理嗎？既然真理在人的手中都是相對的真理，那真理又有何意義？我們說如果一點都不信真理都不追求真理，人生不過虛度，一切都是虛無主義。什麼事物，我們都要觀其內涵，不能只看到表象，這句話說起來容易，其實誰能做到？

明顯地，有很多存在的事物是有其存在的理由的，這些存在的理由就是它延續精神或者說生命的依據。宗教也有其存在的理由，宗教是有其合理核心的。一般宗教肯定也掌握了一些相對的真理，真正能使它統御人心的可能就是這些相對真理了。禪宗老和尚的開悟，必定是有所得的，這些心得肯定不是一般人能領會得了的，所以又陷於神秘。但一部分人又不同，拘泥於宗教的形式，甚至被宗教洗腦。比如佛教的三世因果、報應和輪迴之說，細思極恐，每每看見到禪宗的公案會感到很有趣，也對一些高僧大德的心堅行苦肅然起敬，但是一想到因果輪迴就覺得還是不信的好。其實，佛教的因果輪迴之說肯定不足以信。比如說，釋迦滅族說是因為上一世一個城中的居民竭澤而漁引起的，這誰信呢？但佛教真正存在的理由不是因為它的愚民，而是因為有其合理核心，我不是佛教徒，我也不理解什麼是真正的開悟。

現在還回到真理，真正歷史遺留下來的經典，震古爍今的學說，都是掌握了一定相對真理的。欣賞藝術作品，要看裡面的東西和門道，這東西和門道就是它的精神核心。不管怎麼說，如果東西不在了，徒留外表，那最終就是滅亡。比如太極拳，已經瀕於失傳，但有人問：練太極的太多了，怎麼會失傳？練太極是有一定門道的，以前的說法，得明師傳授，資質不錯，最少也得苦練三年才能入門。入門是有嚴格標準的，這裡面就是講求核心的東西。中國古代的各個行業，都講究師授法，三百六十行，行行出狀元。追求裡面的東西，便是中國古人把握真理的一種方式。

真理就是國強民富共同富裕，民愛國，國有民，黨和國家是以人民的利益高於一切，出主意帶領人民共同富裕，按毛澤東主義，戰無不勝的毛澤東思想偉大完美的設計師大旗，帶領人民走向南街村生活，最終達到共產主義，這就是真理。