王陽明的陽明四句教，"無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物"。

無善無惡者心之體，乃是指客觀看待事物是心的本體，正所謂“不以物喜，不以己悲”。正知正覺，正見正念看待世間事物，這是基本的做人標準。

有善有惡者意之動，有善有惡即是心存善惡，心存喜好，如此“辨善惡”，便是心之用，意之動。

知善知惡者是良知，指辨清善惡，便擁有良知嗎？即致良知。辨清了善惡，便是知道，知道了還要做到。

為善去惡是格物，便是在以上基礎上，知善去惡的情況下，便可格物而致知。只有有知道正確的善惡觀，才能客觀的格物。

以上王陽明的四句教，不同的人不同的理解和詮釋，無標準統一的範本，個人根據自己的修為和造化、悟性去感知。

最經典的是，王陽明臨死前，別人問還有什麼話要說，他道“我心光明，夫復何言？”此一句話，應該概括了他的一生，也讓本人受益匪淺。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？人的一生，不隨波逐流，不蠅營狗苟，活出自我，活得真實，踏實，活出了自己想活的樣子，何懼他人言？無畏他人言，求自己問心無愧，死而心安。

具體不說了，總體上就是，小時候懵懂，長大了就明白那些名言警句，對照這一路走來的糟亂生活，才真的有澄明之感，恍然大悟爾。徹悟就在經歷後。

“行有不得，反求諸己”。這句話出自《孟子·離婁上》，它的含義是：事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關係處得不好，就要自我反省，一切從自身上找原因。而我們的做法卻與聖人背道而馳。有了問題，不是怨天尤人，而是反躬自省。

孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應該反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好自己，那就應該反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就反問自己的禮貌待人是否到家——凡是行為得不到預其的效果，都應該反過來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩經》說：‘常思慮自己的行為是否合乎天理，以求美好的幸福生活’”

讀解

我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過：“仁這如射：射這正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡是多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”（《論語·衛靈公》）

與人交彺問題

“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”“人必自悔之，而後人毀之。”當別人對我們不尊敬了，就要自有反省，一定是我對別人沒有至成的恭敬心，一定是我我自己做的不夠好。有人說，人際關係真是太複雜了 其實不然。只要我們時刻存有“愛人敬人”之心，時刻“反求諸己” ，就一定會贏得大家的尊敬。

以上這些我是在網上看到的。我看到“行有不得，反求諸己，”和下邊這些解釋我明白了很多道理 。我以前總是怨天尤人，總是覺得誰都對不起我。我以前做事老是以我為中心，不考慮別人的感受 ，根本不會換位思考。從看了，“行有不得，凡求諸己”我認識到以前我做人做的太差勁了。

遇人交往首先你得把仁字拿出來，有句話人常說，“你不仁，別怪我不義”。還有一句，“你給我初一 ，我給你十五。”“你敬我一尺，我給你一丈。”“你給我一捧土 ，我還你一座山。”人心換人心。我比以前好多了，我知道只有先尊敬別人才能得到別人的尊敬。

互敬互愛 ，這是咱們民族的傳統美德，也是我們做人的最起碼的條件。