六祖大師為了說明無分別的思想，說了一句著名的話叫做：“無念為宗，無相為體，無住為本”。什麼是無相？他自己解釋說：“無相，就是在相而離相。”什麼是相？相就是事相，即事物的外在形相。 人不能不在事相之中，否則就成了虛空，這是不可能的。所以必須在相，或曰不得不在相。但在相的同時，卻不能執著於這些事相，而要離相。離相，就是計較事相的差別，不為表面事相的差別而形成彼疆此界，而不可一視同仁。而且離相要離一切相，六祖說“離一切相，是無相。但能離相，性體清靜。此是以無相為體”。離 一切事物之相，此即無相，只要能離相，心中固有的佛性，就能清靜。若不能離相，或離相不徹底，佛性就不能清靜。佛性不清靜，就不可說是明心見性。無念，六祖說：“於念而不念”。於念而不念，即在心中不對事物產生分別的念頭，把千差萬別的事物，看成沒有差別，從而不因種種差別而產生彼輕此重，彼貴此賤之類的念頭。人不能無相，所以不能無念。但仍要用無分別心來使自己的心靈達到無念的境界，這就是無念而不念的意思。 無住，六祖說是人之本性。人不能無念，所以念頭與念頭相接續，念頭接著念頭不停留，以前的念頭，些時的念頭，以後的念頭，一個念頭接一個念頭，像一條不枯的河流。人只要不死，總有念頭在心裡產生，接續，活動，縈繞。六祖說：“念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有繼絕，若一念斷絕，法身即離色身。”人心中如果沒有念頭了，就表示此人已死，所以說法身即離色身。法身，就是佛性；色身，就是物質的身體。 念念相續不斷，這只是人心中的一種實在情況。問題還在下面。六祖說：“念念時中，於一切法上無住，一念若住，念念即住，名系縛。於一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”又說：“於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上生念，若百物不思，念盡除卻。一念斷即死，別處受生。” 這裡充滿了佛教名詞，一般人不能理解，通俗的解釋。大意是說，在唸頭接著念頭的過程中，應對一切事物都不執著，不計較，不分別，不停留。若有一個念頭停住於事物上，為之計較、分別，則全部的念頭，就都會為事物而計較、分別、執著，這就叫繫縛。也就是說，你的心就被事物牽扯住了，束縛住了。如果能在一切事物上，都能讓心中的每一個念頭都不為之計較、分別、停留、執著，就是無束縛了，無牽掛了。這些意思合起來說，就是一句，叫做無住為本。

一個修禪的人，要保持內心清淨不起念頭，叫做“無念”；對外則不執著一切法相，叫做“無相”；凡事隨緣，心不住於一切處，叫做“無住”。此無念、無相、無住，即是菩提，亦即自性清淨心。