對於李國華包裹在文學外衣下的性侵，林奕含問道：“藝術可不可以含有巧言令色的成分？”當她知道諾貝爾文學獎獲得者奈保爾竟然虐打妻子時，她對文字的信仰坍塌了，只好進一步問道：“會不會藝術從來就只是巧言令色而已？”

林奕含之所以問出這個問題，是因為在她的小說中，當李國華誘姦房思琪的時候，他總是談論著文學，說著巧言令色的情詩和情話；同樣，在《今生今世》中，當胡蘭成強暴了小周、辜負了愛玲之後，他居然還能以巧言令色的散文體為自己開脫。

林奕含很困惑，她認為一個真正的文人就應該有千錘百煉的真心，一個詩人應該用詩來表述真情。當她發現這些“真心”與“真情”並不存在時，她的世界觀崩潰了。

在我看來，林奕含的這兩個問題可以換成：“為什麼藝術遠離了真？”

蘇格拉底（藉助柏拉圖之筆）在《申辯篇》裡說，他發現詩人是不智慧的，因為他們寫詩並不是靠智慧，而是靠靈感，他們不知道自己在說什麼。另外，詩人因為自己會寫詩，就認為自己在別的事情上也有智慧，但蘇格拉底透過和他們談話發現，他們其實一無所知。

帶著“哲學對詩的批判”回過頭來看待林奕含的困惑。為什麼像李國華、胡蘭成和奈保爾，這些藝術家或廣義的詩人會做出不道德的事情？因為他們缺乏真正的智慧。

什麼是真正的智慧？那是對善的理念的模仿，是用理性統治靈魂當中非理性的部分（激情和慾望），是不斷省察自己和他人的靈魂；換句話說，只有哲人的生活才有可能是智慧的。而在當時的雅典城，只有蘇格拉底是智慧的，因為只有他知道自己一無所知。而其他人，無論是政治家、詩人、工匠還是智術師，卻強不知以為知，並且利用他們的詭辯術敗壞了青年，並最終把這個黑鍋背在了蘇格拉底頭上。

即使我們換個角度，用中國的眼光來看待哲學和詩歌的關係，也會得出相似的結論。中國有文史哲不分家的傳統，先秦的很多經典既是文學作品，又是史學材料，還是哲學文字，比如《四書五經》。在這種“文史哲不分家”的傳統下，對一個人的人格也有一種完整的要求，因此君子要“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”。我們要注意，在“藝”前面有三個限定詞“道”“德”“仁”（這三個概念屬於中國哲學的核心概念），於此可見哲學之於詩-文-藝的統攝地位。

因此，站在哲學的角度上，藝術，本身就含有巧言令色的成分。當藝術遠離純粹的哲學遠離真善美，那它就只是純粹的巧言令色了。

肯定不是。真正的藝術並非巧言令色，虛假的藝術接受不住時間的考量。可能真正的藝術會被誤解和埋沒，但是隨著時間的推移，它的光芒會顯現出來。虛假的藝術即使可能會被當成真正的藝術，但是它最終會被藝術界淘汰。

荒唐，藝術豈能是巧言令色！

藝術是能夠滿足精神需求的東西，其層次在物質滿足之上。

藝術是對真善美的表達，是洗滌靈魂的聲色，是天體宇宙的共鳴。

巧言令色是對藝術的毀辱踐踏，是藝術的反面。

這要從二個方面看：

一種是以賺錢為目的，巧言令色討好買家，虛張聲勢迎合市場而藝術價值不高，是偽藝術！這類所謂藝術，經不起歷史的沉澱，只是個汽泡或是氣球而已！

二是真正的藝術，真正的藝術往往是觸動人心及觸動靈魂的精神產品，它往往是超前的，甚至是超越時代的，它不會巧言令色於社會和任何人，畢加索的繪畫，徐渭的書畫都是如此！

孔子曰：“巧言令色，鮮矣仁”，一味討好的作品不能算藝術品。真正的藝術品，有其內涵和思想，不為取悅受眾兒而鼓舞。