老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。 老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）： 事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對複雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。 相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。 太極陰陽方法（德）來源於事物的規律（道）。 老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。 這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。 從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見於下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見： 老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。

有人誤解了此處自然的意思。 應當注意到：。 事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。 因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。 老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。 因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。 這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。 關於老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 聖人辭世 “昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。 辯證法屬於方法論，方法論包含道論，老子道論中那些與辯證法非常相似的內容，素為人們所稱道。

與上述認為老子思想企圖包羅一切的觀點相比，另有觀點認為老子道論屬於純粹的方法論的範疇。依廣西師大《老子感悟》的介紹，其論點大致如下：

一、就其希臘語的本源涵義而言，“方法論”（methodology）也就是“道論”，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，“方法”也就是“人們所循沿的道路”。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於一個人或一個團隊為達目的該如何選擇道路的探究。

二、“道”的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的“道路”，是“執行之所遵循”，引申為人們行為處事所遵循的行為規範、行為準則、處事方法，系統的組織正規化、執行的程式規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的程序中，我們“應該怎麼走”。

三、“德”的本義即“心、行之所陟”（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們“走路的水平”怎麼樣。

四、道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想正規化而進行的對行為的評說。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對“走路方式”或“在途規範”的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想正規化以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式執行的實證問題。

五、一個人可以從幼稚“走”向成熟，一個國家可以從專制“走”向共和。“行走”有非常抽象而廣泛的比喻意義。老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為“描述空間”或廣義的“價值空間”中的“行走”。在平常三維空間中的到某地，在“描述空間”中就表現為成某名，在“價值空間”中則表現為達某德。所以，方法論問題也就是 “走路”的問題；走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的目標，是老子道論的基本問題。

老子，道家學派創始人。

指導意義：可謂 得道者天助，失道寡助。

當代把道學術很好的和生活結合起來的。比如阿里巴巴的馬雲。馬雲本人就喜歡修煉氣功。從平時演講就知道他對道家經典領悟得很不錯的。比如他說：把事情做到靠男人，把事情做好靠女人，把事情做妙得男女搭配。

道家的陰陽學說，乃萬事萬物發展的根本道理。若能精通，能博古通今，也能預知未來。

老子的《道德經》，是講述何謂之道，何謂之德的經驗之談，道的核心是人，是外在關係，是人與人之間，人與自然之間的一種社會關係，德的核心也是人，是人內在關係，是人與人之間精神世界的交融關係。道即是指一個運動的人，走出來的軌跡，德即是人在這個運動軌跡中留下來的產物。

《老子道德經》對人類的作用和價值，應當集中體現在它喚醒了人類對生命的重視與珍視。

生命，是老子最為重視的東西。在老子看來，沒有什麼會比生命更重要。

名利是很多人一輩子都在努力追求的，為了名利甚至可以犧牲自己的生命。看看老子是怎麼說的，“名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

為了讓生命更有保障，人在任何時候都要小心翼翼，“使我介然有知，行於大道，唯迤是畏。大道甚夷，而民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，猒飲食，而齊財財[有餘，是謂盜]杅。盜杅，非道也。”也不要去做對生命有害的事情，也不養成對生命有後患的習慣，“無遺身殃，是謂襲常。”

為道，能夠不斷地提高人的生存能力，老子就對能夠走上為道之路的人不吝讚美之詞，“上士聞道，僅能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。”

透過為道成為德者就能夠做到真正的無為。無為，正是一個人擁有強大的生存能力的體現，老子就對無為給予了極高的評價，“天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。吾為之益，天下希能及之矣。”

道者，是為道的結果，也是一個人的生存能力的終極體現。老子給予道者的讚美也是最高的，天道在道者面前也得低頭開綠燈，“天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道損有餘而補不足，人之道損不足而奉有餘。夫孰能有餘而又以取奉於天者，唯又道者乎？”