道的本質，是很難說的。可以認為老子採取的是不可知論的立場。

道在有無之間，玄而又玄。

你當然可以認為世界的底層就是0與1，有與無。但誰安排了它呢？雜亂無章的二進位制沒任何意義。

這個安排的人是造物主嗎？但他的底層也是0與1，有與無。

老子能指出世界的底層到底是什麼，但不可能指出它的安排是怎麼來的。

邏輯思維到此就無法再前進一步了。所以老子說，道“玄而又玄”。放棄了對它的進一步探究。其實再探就探不出東西來了。

這樣，道可道，非常道等理解應該就是——你知道道存在即可以了。它很神秘，玄妙。但你休想把它準確地描繪出來。你可以把世界規定個上帝，你可以認為宇宙就是個俄羅斯套娃，虛擬機器摞虛擬機器。但現在認識都是決斷，都是不可靠的。

最終老子採取的是知之為知之，不知為不知的務實態度。說“道不可道”，儼然“天機不可洩露”。這是最高明地表達“我不知道”了，表達得跟“我全知道”一樣。他是個懷疑論者，不可知論者。

只不過絕大多數人只記住了他宣傳的終極存在是“道”，這倒成了一元論的了。

總的來說，各取所需。這是微妙的平衡。思維足夠縝密的人們覺察到了老子是誠實的懷疑論者。而普羅大眾知道個“道”是終極存在就可以了。