論道論德，老子吞孔子，如半飢不餓總不能飽食;孔子仰老子，即如臥視不能見其頂…就論德而言，孔子只有不孤之德，亦非上德，個見…

老子，不愛口說之德，而其德充盈足以養萬物…老子說:“含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰(不)祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”其意深奧，他說，含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，慾望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡，意即離道之德是不存在的…

今人所論德大多是孔子這德，所謂克己復禮之類，實質是老子所指的貪求+慾望支配，損道以益生，這種“德”壯大則很快就衰亡，因為是離道之凶德，故孔子之德足以導致朝代更迭，週而復始而世態僵固，其原因應是這“德”有致命的等級，入德相而無德質，失去道作為德之基，而成偽詐之虛德，不能弘道…

老子與孔子對德的認識不是一回事，老子之德是與道合的終極之德，孔子之德似是近乎上德，實處在形而不上又形而不下之間，還達不到老子所說的“常、明”這階層，故可棄之…

在大多數人反抗少數人的壓迫的過程中，道德提顯的高尚而偉大。而在多數人富足的和平共處的過程中，道德是滋生不勞而獲的溫床。