教育做的是是傳道，受業，解惑！

敢於質疑，對舊的權威性的事物，在新的環境發展中，遵循科學依據，演化出來的新定律，不斷的推翻和重建，才有了現在的文明！新事物是在舊事物的基礎上發展起來的！只有質疑，才能創新，只有質疑，才能重生！

所以教育要解惑之前，先要質疑！

質疑精神最好改為懷疑精神。前者帶有情緒和攻擊性。

好的，那我幫你改過來“教育需要懷疑精神嗎？”

答案是一一懷疑精神是教育的基本需要。激發懷疑精神是教育的基本手段。

梁啟超說"吾愛吾師，吾更愛真理"

但懷疑精神也是需要精神的，那就是在瞭解體驗的基礎上去探索、好奇和反叛。這種瞭解體驗就是"懷"，那種探索、好奇和反叛就是"疑"

沒有的攬入懷，哪有心中疑？

題主你好，

個人認為，質疑精神是教育過程中一種非常難得的品質，教育是非常需要質疑精神的。

我們要先明確，教育的目的是什麼。我所瞭解到的比較權威解釋是，教育是指個體透過語言、行為等方式，將知識、技能等傳承給其他個體的行為。教育在人類歷史中一直髮揮著不可替代的重要作用，人類透過教育，能夠得以在前人知識的基礎上，繼續認識和探索世界。正是由於人類有著這種連綿不斷的傳承能力，才取得了今天這樣的成就。

不過僅僅有傳承能力還遠遠不夠，在知識傳承的教育過程中，不可避免會發生前人受到年代、知識水平等因素的制約，對某一問題認識不足，從而導致知識、技能等錯誤的發生，透過教育，這些錯誤的知識與技能，同樣也被傳承下來。例如中世紀的歐洲基督教會提出的上帝不可知論，提出上帝是不可被凡人瞭解，一切自然現象解釋成上帝的意志，教會還將將古代先哲們對自然的認識當做教條，以此來束縛民眾的思想。隨著基督教被整個歐洲的各個國家君主定位國教，這種觀點也透過教廷的各種教義、經典在歐洲各個國家中廣為流傳，整個歐洲在中世紀對自然的探索甚至比不上羅馬帝國時期，幾乎完全是空白的，而這個時期的歐洲也是愚昧無知，被稱作“黑暗的中世紀”。這時的教育失去了其積極意義，阻礙了人類的發展。

圖為中世紀獵巫運動，是由於教廷的錯誤引導導致的悲劇

幸好，還有一種能夠拯救教育的東西，使人類不至於繼續矇昧。這就是質疑精神。當伽利略在比薩斜塔上用兩個鐵球證明了古代先哲不是“絕對不會有錯誤的”的時候，當哥白尼用無數的天文現象證明了太陽是宇宙的中心，布魯諾以身證明真理的時候，錯誤的教育就被質疑精神撼動了。雖然質疑者都付出了巨大的代價，但當過去的錯誤理論被不斷質疑和挑戰的時候，遲滯的歷史的車輪才重新緩緩的轉動起來。

不幸的是，當下中國教育更多的是一種應試教育，小學初中高中都是在為了高考做準備。這種教育方式往往是以考試為目的，引導學生去做出與標準答案一致的回答。學生在這個過程中並不允許有什麼自己的想法，而是要努力使自己所想與標準答案保持一致。這樣的結果就會扼殺人的質疑精神。幸好已經有一些專家學者已經意識到了這個問題，因此現在的考試中一些開放性的問題上，不再製定所謂的標準答案，而是鼓勵學生從更多的角度思考問題，回答問題。達到保護質疑精神的目的。

我相信在以後的教育中，質疑精神也會發揮越來越重要的作用，因為誰也無法預料，質疑數學課本的那個孩子，不會是下一個華羅庚、陳景潤。質疑物理課本的那個孩子，會不會是錢學森、鄧稼先。質疑生物課本的孩子，會不會是袁隆平。

如果人類沒有了質疑精神，將所有書本上的知識奉為真理，那麼教育是否還有存在的必要呢？一塊機械硬碟，可以儲存比一群人更多的知識，一臺電腦，能處理一堆人都處理不了的問題。人類的價值是否還能比得上一臺計算機呢？尊重教育，尊重質疑精神，也是對人的尊重，保持天性，保持質疑精神，人才之所以稱之為人，人才能不斷糾正錯誤，更好的運用知識，實現更大的價值。