《象》曰：風雷益。君子以見善而遷、有過則改。

《彖》曰：益，損上益下。

求學，拜師；施教者在上，求教者在下，單就求學、為學、治學，人就得低下頭。茶杯要想裝滿水，杯口就得低於茶壺的出水口，而且茶杯也要還有容量能裝，不然裝不了也裝不下。

《象》曰：山上有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。

治規矩、治道。奉規矩、法理、道為圭臬，蒼生百姓，為樊籠之鳥亦為田中之苗罷了。損下益上，其道上行；敢於衝撞樊籠的鳥，羽翼必帶傷；長在田裡的雜草，必為農人減除。籠中鳥用於觀賞，籠子是道，觀賞之鳥的道；田中苗用於糧，田地是道，糧用之株的道。其道上行，顯其性，物性合用而取之，如是而已。損而有孚，減損而有誠信，不失中道；規矩、道得用，教化、選拔而已。損剛益柔，敢於悖道逆道者，不得其用，是謂損剛；強於踐道順道者，當推之舉之，是謂益柔。減損增益、盈滿虧虛，損有餘而補不足，致和守衡之道。說到底，不過應時而用，與時偕行。

道德未顯之時，如五穀存於野地而與雜草齊生。人有飢不果腹而經年累月，必思恆糧。需應於時，人採百草而培之，五穀出其中。人不滿其產出擇其性而培養，得今之糧。今日的田地，可曾如五穀出百草時的田地？百草分、五穀出，治農得其要，又何需再去做已經知道的不合道？懲忿窒欲的極致，培養的是道的順人，其性合需，則按需而取用，為無為。

所以：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。

古文言簡意賅，聖人言微言大義，因為著書成本高，所以得字字推敲。這種情況下，離開了前後文，去解釋一句話通常都是斷章取義。

何為學，何為道

這句話出自老子的《道德經》第四十八章，原文如下：

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

結合道德經全書，這裡的“學”就是做學問的意思，“道”是修道的意思，不是指道路，倫理道德。

學問越做越深，修道越修越淺

“為學日益”很簡單，值得我們學習的東西很多，所以學問是越做越精深，越學懂得東西越多。

“為道日損”我只能解讀出兩層意思，更深的還要大家自己去思考，

《道德經》中修道講究清靜無為，所以修道越精深，就越看淡世間百態，通俗點，每天丟掉自己的一點慾望，煩惱等等情緒，朝著無為越來越近。在這句話之前的弟42章中，老子對道有過一次解釋，這裡是承接上文。即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，而我們學道其實是反過來的，從萬物的認知開始一點一點返本溯源，最終追尋到那個“一”。通俗點說就是，萬物都有規律，當你道行越精神，對這規律的掌控就越熟悉，就越是能洞悉根本，所以脈絡清晰了，看到的東西也可以說是更少了。損之又損，以至於無為

這句話我認為就是前面那句“為道日損”的擴充吧。

當你追尋到根本“一”的時候，再就沒有什麼可以“損”的了，也就接觸到了最終的“道”，即是“無”。

在對應修道者而言，也就是達到了“清靜無為”的境界，結合後面的“無為而無不為”。結合前文弟37章的“道常無為而無不為”。表示我們已經接觸到了道的根本。（無為而無不為，這句話不在本問範圍，就不解讀了，有點複雜。）

《道德經》常被稱之為“玄之又玄”，其實在我看來，不同人有不同的認知，有不同的“道”，只要自己的道前後貫通，能自我解讀圓滿，就已經得“道”。他山之石可以攻玉，也僅僅是參考，沒有標準。

道，就是一個系統。

最簡單的系統結構，莫過於原子的結構，由原子核與核外電子層組成。

我把原子核稱為<中>，核外電子層稱為<庸>，<中庸>就是最簡單的道。

以此為模型，我們看看為學與為道。

為學曰益，就是在原有的正確基礎上不斷的發展增加，如同原子核外不斷的吸引電子組成自己的電子層。在能力範圍內吃飽了吸引夠了，這個原子就定型了。如果不慎吸引到的電子是有主(系統)的，就因為這個電子而開啟另一個視窗，與另一個系統(原子)組成雙原子系統(分子)，甚至可能組成多原子系統。而分子又可能被電子串成分子團，以至於無限增加下去。

為道曰損，在原子模型裡如同逐漸消去電子層，達到原子核，然後就明白了，有原子核在就一定會自動吸附電子，不需要其他的額外努力，這就是無為。

在中國文化中，有許多詞語與之相應，如<抽絲剝繭>，如<日日掃塵埃>，如<追根溯源>，不一而足。

至於後面拿取天下舉例，則可以從【智和信】角度來看，事在系統表面，是信文化範疇，內部有和文化，與信文化一起構成了<庸>，而信文化是<庸>最外面的電子層，是表象。

取天下，就從內部和文化著手，不在外層顯露出事端，這就是無事取天下，就是美國對蘇聯進行的<和平演變>。如果在表象中出了事情，比如陰謀洩露，那麼僅僅靠<和平演變>就不會成功。

這個理解還是比較容易的，不過要想搞清這個問題，你必須先有一個架構，如果沒有這個架構，那理解起來是很困難的。

老子在《道德經》中有這麼一句話：道生一。一生二。二生三。三生萬物。

有些人會說這句話跟為道日損有什麼關係呢？這句話是老子寫《道德經》的根基。可以從多方面去解讀，但有一點是肯定的，萬物從道中來，換句話說萬物本來就是道。

明白這個前提之後，再看這句話就比較容易理解了。

這僅僅指學習知識這一方面。

其他的比如像庖丁，一開始肯定不熟練，不知道從何處後，而且刀子的折損會很厲害，但每一天的練習，使他的手法越來越熟練，這也是一種為學日益。

簡而言之學就是一種積累的過程。

道，並非如此。

老子在《道德經》中說到：常德不離，復歸於嬰兒。

我們一個成年人反而不如嬰兒嗎？你聽了肯定會很生氣。我們力氣比他大，學問比他好，生存能力比他強，嬰兒哪一點強過成人？

有一點嬰兒的確強過成人。那就是慾望！

嬰兒吃飽就開心了，而且嬰兒吃的東西可以是沒有味道的食物。

成年人肯定會考慮房子，票子，面子，人情等等一系列的東西，所以光吃飽是遠遠不夠的。

這樣會形成一個什麼後果，那就是“爭”。

嬰兒只要吃飽就滿足，所以他與世界之爭也就只有食物一項。

你與世界相爭只有食物一項嗎？當然不止，有人爭錢，有人爭面子，有人爭地位，還有人爭地盤等等。

我們在電視螢幕前看戰爭片，我們的關注點是看指揮員的精彩指揮。如果你當時就在戰場，而且還是在戰火中逃命的百姓，你的心態會怎麼樣？

這就是不爭與爭的心態區別。

所以所謂的損，損什麼？損掉的是“爭”，將“爭”損掉之後，留下的只有不爭，當你只有不爭，那自然就能順其自然了，否則眼睛只看到自己的利益，什麼事情都從自己的得失出發，怎麼能看清天下呢？

“爭”的動作自然是“有為”了，因為不有為怎麼去爭呢？

我想這句話應該解釋清楚了。道德經的每一句話都不好翻譯，因為任何一個翻譯，哪怕是王弼的解讀，也是不如原話來的標準，覆蓋面廣。

這是老子《道德經》中的一句名言。

老子《道德經》在本質上屬於一種形而上的哲學思想，理解這部偉大的著作需要人們運用整體（系統）的觀點，而不能簡單地運用望文生義或一句一解釋。也就是說人們要想更好地理解老子的思想，就應該首先從整體上把握老子的核心理念，並以此為基礎理解全書。

老子的核心思想主要有以下幾點：1、道法自然；2、自然本身是自在與自由的；3、智慧的人會自覺地去過一種少私寡慾的生活；4、人只有主動地放棄主觀的有為而自覺地與自然相融合才能獲得真正的只有。

在理解和領悟了老子的核心思想後，人們就不難理解“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”這句話的基本含義。人們在道法自然的生活理念指導下，就能夠使學習變得更加有效和有益，就能夠使自己的所欲所求變得越來越少，並最終踏上自由自在（即無憂無腦無怨無悔）的幸福人生之路。

值得注意的是，“無為”不是什麼事情都不去做，而是不去做違背自然法則和增加慾望煩惱的事。“無為”即是指不妄為，“妄”者，即是不誠之意也。

個人的看法，學術淺薄，請多多指教。

《道德經》第四十八章

原文；為學曰益，為道曰損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

註釋：老子在佈道的時候，所面對的阻力和壓力越來越大，因為老子對道法的執著，越來越多的世俗的人們不買老子的帳，權利機構對他也經常會發出警告，甚至死亡威脅。不像孔子，帶著自己的弟子周遊列國，推行學而優則仕，好好地侍奉帝王那麼吃香。所以就有了：“為學曰益，為道曰損”的現象。由於老子受到打壓和迫害，受眾越來越少。以至於自己一個人在鑽研道法。但是，正是這種無私的願為道法的奉獻精神，才可以使道法適用在宇宙的任何角落。要獲取天下的奧祕，只有在沒有世俗煩擾的環境下才得以實現。如果沉迷於仕途的沉沉浮浮，沉迷於特權，沉迷於權利，沉迷於金錢，沉迷於女色，沉迷於虐殺，如何能取信於天下。帝王敗亡莫過於此。自勝者強，自淫者亡。

的核心）的真正原因。

“為學”與“為道”是兩個不同層面的問題，為學用的是人體大腦的功能，而為道用的是人心的功能。我不反對學習，而且倡導要努力學習，“為學日益”就是這個意思，學習每天都要求有所進步，不能稀裡糊塗，但學習畢竟是橫向方面的事情，而修道才是縱向方面的事情，只有橫向與縱向統一起來，才能稱之為一個完滿的人生體系。學習會使人的大腦越來越聰明，但過去很多人是“學而優則仕”，為了當官；“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”，學習是為了發財，為了嬌妻美妾。現在更是如此，人們總是以正當或不正當手段，想獲得越來越多的好處和實惠，達不到目的就產生妒忌、嗔恨、貪慾、痴迷、仇恨等，而這些都是破壞“人心”安寧的惡魔，是製造人生痛苦、人間悲劇和人類災難的罪魁禍首。修道（為道），就是要清除這些魔障，保持心靈的純潔，所以，“為道日損”，是要“損”些什麼？就是要清除此類的汙染。

也許有人會說：學習得到的是知識，它就一定會帶來心靈的汙染嗎？知識本身並不是汙染，目的純正，用的恰當，就不會帶來汙染，否則，也會帶來汙染。我們都知道，知識都是有前提條件的，它有時間上、空間上的限制，還有具體事物屬性等方面的限制，用錯了就不會有好的效果，這時的自我意識就會起作用，不僅會產生對知識的懷疑，還會產生著急、懊惱等情緒，甚至是怨天尤人，你的心不再安寧，這就是汙染的開始。另一種情況是，現代科學技術的高度發達，知識大爆炸，使得個人對知識掌握總存在缺陷性，這種侷限性為一些人弄虛作假和坑人騙人提供了便利，也為各種汙染提供了滋生條件。這是從知識本身的特性來談的，然而，人的意識也有它自己的特性，它同樣會滋生出各種汙染來。

人類意識，特別是西方社會的最大特點是以自我為核心，個人是如此，整體也是如此。縱觀人類的歷史，各種災難與戰爭，都是私慾膨脹的結果，當心靈被慾望矇蔽的時候，再多的知識和方法都派不上用場，而且可能會為戰爭起推波助瀾的作用。知識或科技的發展對改善人類的生活肯定會有好的作用，同時也會帶來一些負面影響，因此，我們學習知識或發展科技的時候，更加需要保持一種良好的心態，這對人類的長治久安有著巨大的作用。

如何理解老子的“為學日益，為道日損”？

一、此句的淵源在《易經》之“損”、“益”二卦

二、正解:既要學，又要損

三、反解:知識越多，智慧越少

一、此句的淵源在《易經》之“損”、“益”二卦

老子這句話，很多人解讀出不同的意思。如何才是接近老子本意？這就不能不提到《易經》

損:就是給自己做減法，減去自己內心的慾望和雜念。所以損卦象詞說:“損，君子以懲忿窒欲”

益:就是虛心接受別人的建議，虛心學習自己不知道的學問。所以益卦象詞說:“風雷益，君子以見善則遷，有過則改”

孔子讀《易》至損益二卦，憤然長嘆，認為損益二卦是王者興衰之道，其中孕育著利害禍福，不可不差。並告誡子夏持滿戒盈之道。

二、正解:既要學，又要損

試觀道家歷代祖師，哪個在未得明師之前不是下苦功參學的？

如許真君，呂洞賓，如白玉蟾，如陸西星，如劉一明，未訪得明師之前，都是遍覽四書五經諸子百家的儒生。讀書不能解答疑問，於是放下萬卷書，行萬里路而遍訪明師。

所以“為學日益”，即是未得明師之前，須借聖賢經典引路，借假修真，以有為而入無為之門。

而訪到明師之後，得了口訣之後，就要向內做功夫，專注損人心，複道心，不再以多聞為目標，而以點亮內在智慧為志向。

上面是分開說，其實從一開始就是為學為道同時，損之益之同時的。只不過以得師為分水嶺，有前後側重的不同罷了。

儒家也如此，儒家說“格物致知”，一是格心物而致良知，二是格萬物而窮天理。以及“先博後約”，從博學多聞到惟精惟一。也是這裡為學日益為道日損的意思。

三、反解:知識越多，智慧越少

反著解讀則是另一種合理的理解。

世上的聰明人很多，專門在心外求法。不修心煉性，不知格除內在的慾望雜念，而專以博聞強記、能言善辯、文章詞藻為志向。這樣的人，學的越多，迷失的越遠，最後聰明反被聰明誤。

早知道，上面說的祖師們雖然也多聞也為學，但學的內容卻是“損”，所以先益而後損，以至於無為。

聰明人們則不是，學的越多，填的越滿，以至於自視甚高，沒法虛心，沒法聽的進良言，最後滿的溢位來，如同裝不住水的杯子傾倒摔碎在地上。

黃元吉祖師形容這種聰明和機巧非常精闢:“今人智謀日多,在人謂智慧,而道家目為邪火。何也?有思慮靈巧,即有營逐私心,得之喜,失之怒,怒為邪火,為身心大害”

再如六祖慧能，不識字，但來者讀任何佛經，六祖都對答如流，指點迷津。因為諸佛妙理，非關文字。這是知識與智慧的不同之處。

再如儒家《論語》中子夏說:“賢賢易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”也是同樣道理。真正的學，並非知識，也無關文字，而是心學和身行。有心有行，知行合一，即使不識字，不會講話，也是大有學問的有道之士。

樓主好！讀《道德經》是有方法的，亂讀易迷。推薦給您三法，將自問自答，不必問外人，因為該經的真義不能問外人，唯有問自己，才能明白。（1）該經的邏輯框架是“總分結構”，第一章為“總論”，其餘各章都是第一章的註解，故看不懂別章時，要在第一章找最根本的答案，這是讀該經的入門方法。（2）如果還沒看懂，則只在“道、無、有”三個字上領悟，因為這是該經的“文眼”，功夫到了，一定能靈犀一點，豁然開朗，通悟全經。（3）該經自始至終的每句話都有“隱顯”的兩個含義，只要沒看清這個特點，說啥都錯。前面朋友們的解釋雖好，卻都是字面的顯義，沒講清背後的隱義，故有缺漏。下面做個補充，供參考。

【原文：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。】

1、該段文字的機關在“有和無”的邏輯對比結構，即“為學日益，為道日損”是“有無對比”關係；“無為而無不為”是“有無對比”關係；“常以無事，及其有事”是“有無對比”關係。所以，釋義時必須將“有與無”的對比性講出來，才能體現“道”的真義。

2、“學”不僅是“學習、治學、做學問”的顯義，暗指“悟道”。“為道”不僅是“順道而行”的顯義，暗指“證道”。“無為”不僅是“無求、無行”的顯義，暗指“無心”。“無不為”不僅是“皆行、遍行”的顯義，暗指“有心”。“無事”不僅是“無為”的同義詞，暗指“無念”。“有事”不僅是“有為”的同義詞，暗指“有念”。

3、全文在講無形的“道”怎樣含藏和制衡萬物的執行機制，即以“有”顯“無”，以“事”顯“理”，以“假”顯“真”，以“虛”顯“實”，以“矛盾兩極態”顯“中庸態”。

看懂這三層玄機，就明白此段真實義了。當然，若說到極處，這段文字是沒有意思的，非要說其義，暫且大致為：

“道”雖無形，但能含藏一切，生髮一切，故人悟“道”時，需先懂自己很久以來“迷惑於道”的先天不足，越悟越明，多多益善，以補缺失，是從“無”生“有”的道智。人證“道”時，需先懂自己與“道”本為一體，天然圓滿，密不可分，既無“道”可知，也無“道”可修，一念都是多餘，故時刻“放下心念”就叫“去愚和減損”，是在“無”知“有”的道智。人若把這種“少心、斷念”的功夫用到極點，到達“無心”之態，則做一切事都“無慾、無思、無想”，因這樣的“無我”之心合乎“道”，必被“道”暗助，而能克服一切困難，最終做什麼都圓滿，就叫“無所不為”------這是自育入“道”的方法。若論以“道”治理國家大事的方法，則是育人“入道”的方法，同理，還是國君（領導者）以“無私、無利、無求”的道智，做一切事。常這樣居於“無”之地，駕馭“有”之事，，純粹為公，永不為己，也必被“道”暗助，一定能使天下人心都統一到“道”上，人人知“道”、證“道”、在“道”、行“道”，自覺去遵守“道”而生存，天下自然就能太平，則君民一體，相安無事，“人、家、國”都常在“無為”的中庸態，最終都趨向永恆，這是最大的道智之用！

＂為學日益 ，為道日損，損之又損，以至於無為＂這段話，語出老子《道德經》第四十八章。個人認為，對經典古籍的譯解，談不上誰比誰更準確，一百個人的心中，有一百個老子的形象，一百個人的頭腦，存有對《道德經》的一百種理解。因為即便站在文字般若的最高層級，都難免會將老子的思想智慧的本義，在資訊傳遞的層面或多或少發生丟失，所以對老子原文的解讀，怎麼理解都對，但怎麼理解都仍有不足，這就需要多交流，多學習，多體悟，多求證。

以下是我在《時空之外·道法自然》一書中對老子第四十八章的理解，謹供參考。

老子原文：

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

大意譯解

做學問得依靠知識的不斷積累，探究道（時空世界）則要不斷剔除常識性認知，當剔除到無可再剔除，並且認識＂無為＂及其功用之後，就能明白＂無為而無不為＂的運作機制及其重要性。

取得天下領袖的地位要靠不主動（無事）的方式去獲得，如果通過主動（有事）的方式謀取，說明其管理天下的能力仍不俱足。