一是人口密度超過了環境容量。熱帶雨林的有機質主要集中在樹木中而不是土壤中，砍伐森林進行種植，使一層薄薄的含有有機質的土壤暴露在暴雨的沖刷之下，不要幾年，土壤和有機質就會喪失得一乾二淨，加上瑪雅人不馴養大型動物，種植業取走了土壤中的有機質，卻沒有足夠的動物糞便返回到土壤補充，物質的迴圈之鏈很快就發生斷裂，於是只好棄耕讓其自然恢復植被，而到另一處密林中去開墾，如此反覆輪休，這種“林耕法”只能維持一個較短的時間，愈到後來土地就愈貧瘠，直至完全喪失了支撐人口的承載力，從而迫使人口轉移。

二是陷入戰爭的惡性迴圈之中而失去了拯救環境的能力。瑪雅人沒有大型牲畜，也就沒有遠距離運送大批物資和長途作戰的能力；沒有金屬工具和武器，每次戰爭的傷亡雖然不大但戰爭的頻率卻很高，當環境壓力加大、社會矛盾加劇時，他們既沒有透過戰爭達到統一，又沒有在形格勢禁中實現和解來達到攜手，而是陷入了戰爭和動盪的惡性迴圈，從而也就喪失了拯救環境所需要的整體協調和共同行動的可能。

三是瑪雅文化的強烈自負與宿命思想窒息了它的創新機制。瑪雅的統治者既是宗教祭師又是政治領袖，他們中有一批人對遙遠的天體執行規律的觀測、研究和計算達到了當時的最高水平，這種成就足以使瑪雅文化充滿著強烈的自負，不幸的是，宗教文化把天道和人事作了線性式的牽強籠統對應，因而也就充滿著同樣強烈的宿命論。熟知天體迴圈法則的瑪雅統治者不斷地加劇戰爭的迴圈，不斷地加劇掠奪、建紀念碑和宮殿的迴圈，而對這種迴圈不斷加劇對周邊環境的衝擊卻熟視無睹，因為他們把環境問題都歸結為天道的迴圈。這種文化窒息了創新機制，當環境危機的持續時間和嚴重程度超出了祭師們的預期，超出了社會的承受力時，這種文化的信仰體系也就崩潰了。瑪雅文明的覆滅並不是瑪雅人都死亡消失了，而是其文化信仰體系崩潰了。在沒有外敵入侵、長期佔領和本土文化被外來文化取代的情況下，如果其文化信仰體系沒有崩潰或者能創新信仰體系，流散到四周的瑪雅人就不至於再也無法聚集，其文化就不至於再也無法延續和重鑄輝煌。瑪雅人並沒有受到無路可走的孤島之困，他們生活在大陸，中美洲及其周邊仍有大量可供生存的空間，足夠疏散消減了的瑪雅人。歷史上有很多古老民族歷經環境災難和社會劫難，但由於文化信仰不倒或能創新信仰體系，仍能自強不息重新振興的例子很多。因而，瑪雅文明覆滅的外在原因是環境災難，內在原因是其自負而又宿命的、喪失創新機制的文化信仰體系。

明亮耀眼，金陵少年，自來作答。

一、鼎盛時期。

蓋公元前十世紀也，瑪雅文明始成矣，後自起至滅凡經三時，時可分為前古時、古時與後古典時，而於公三至九世此間，是瑪雅文明最盛之時。

今瑪雅文明之遺布，如在墨西哥東南、巴拿馬與宏都拉斯此皆存跡，後古典時，當時之瑪雅人主之於今之卡瓦頓多地動。今存者瑪雅跡中所出之物，示瑪雅人造之瑪雅文，是一個可詫之高文，在天文算等者皆有著深造。

二、消失原因眾說紛紜。

今之科學家與考古學家者，謂瑪雅文暴亡，言數之意，如虜寇、口爆、疫、氣等。

然按瑪雅之地也，今日最有力者設為說，瑪雅文明之過度也，如諸城嘗有今城之口疏，是為了利之過耗，且於境之壞，再加上所遇之難，生於脆之雨林中，用始作術之瑪雅人不能任大者戶口，至以兵來爭利，卒致瑪雅逃者。

其一端，瑪雅文明時較深之學與文，惟極少數之人與祭者手握，而佔瑪雅口絕多者與奴，殊不知之。其受善教之人，在生為難而難，是以難生，速則逝矣。

三、人類文明史的遺憾。

而古時之瑪雅文明在奇琴·伊察時小異（傳云為托爾特克入寇也），更有氣，然其後之繼者非大之力，故不能持，於是新築之不立，郭生亦滅。於是四世紀也，阿茲特克國已初起，而瑪雅文明而已入於衰時，緩之則滅，留其跡也嘗之矣。