“無形者，形之君也；無端者，事之本也”語出《戰國策》.齊宣王見顏觸。

意思是無形之物是有形之物的主宰；沒有源頭的事物才是事物的根本！這是道家思想，要理解這句話必須要站在“道”的角度來看，如果你站在儒家或者法家的角度是無法理解這句話的，下面說說自己粗淺的看法，大家一起探討！

《道德經》說道生萬物而德養之。道是什麼呢？道是無質無相、無色無味的，道是萬物之源，卻沒有什麼東西生道。也就是說在老子的哲學裡，道這個萬物之源已經是盡頭了，我們再無法探究追溯下去。西方哲學上把追溯世界的本源的學說稱之為“本體論”，我們中國則稱之為“本根論”，而把如何認識世界的學說稱之為“認識論”。其他文明一直糾結在形而上學本體論上面，所以上帝、耶穌、先知、佛祖大行其道，直到馬克思說世人皆重於如何解釋這個世界，可關鍵是如何改造這個世界，才偏重於實踐。如不是馬克思等人如今的基督教恐怕還在宗教泥潭的打轉，看看如今的穆斯林、佛教徒，似乎還是沒有走出來。而我們的祖先老子2500多年前就給我們終結了這個爭論，世界萬物的本源就是“道”，不用再追溯下去了。

結合上面的問題，追根溯源意思就是無形的道是道衍生的有形萬物之主宰；沒有源頭或者說看不見源頭的道是萬事萬物之根本！在生活中，這樣的事例也比比皆是。比如一個企業的董事長，他總是若隱若現，一般員工根本不知道他的存在，可董事長卻是這個企業的舵手。他用無形的手主導著企業的發展方向，引領著企業文化，沒有他這個企業就失去了根，就如馬雲、任正非一樣。那些是有形者呢？比如總經理，總經理執行著董事長的路線，用各種看得見摸得著規章制度管理員工去實現企業的發展目標。

後世唐朝時趙蕤（ruí）寫了一本《長短經》，裡面也說：知人者，王道也；知事者，臣道也；無形者，物之君也；無端者，事之本也！人是世間最為複雜的，因為人隨時在變，所以就不可能用有形、不變的規章制度來知人、管人，故能御人者可為王，這就是“知人者，王道也”的意思。知曉事物的本末，把事情辦好這是大臣本分，這是“知事者，臣道也”的意思。

所以顏觸給齊宣王說無形者形之君，無端者事之本。意思是告誡齊宣王：要懂得貴以賤為本（沒有臣民百姓那有君王）、高以下為基（沒有士人的支撐那有君王的高高在上）的道理。作為君王切不可不察此辯證的相生相剋之理，自傲自滿，隨意踐踏臣民百姓，不尊重士人，這樣就會動搖國本，以致國破家亡。王自謙稱孤、稱寡不就是這個意思嗎！

現實生活中能洞察規律（無形）的人通常是領導者，是為智者。而掌握具體技能（有形者）的人只能為人打工，是為有知識者！換句話說有知識不等於有智慧，而我們應該做一個有知識的智者，而不只是做有知識硬碟！

這樣一來，“無形者，形之君；無端者，事之本。”就很容易理解，只有空間足夠大，古人講“大而無外，小而無內。”只有這種無所不在的大空間，才可以容納得下任何一種空間形態，也只有時間足夠的長，長到無窮無盡，產能讓任何一種生命任意延伸。

《長短經》歷代以來有“屠龍術”的稱呼，是專門給那些想成就一翻大事業的人來講的，所以就特別重視格局，《莊子.逍遙遊》裡面也講：“水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。”這個講的就是格局。

一個人的格局有多大，他的世界就有多大，如果想成就一翻大事，就要有足夠的人才，那麼這時做為一個決策者，就要有足夠大的心胸去容人，因為再優秀的人都有缺點，這時就要看決策者能容納下多少人的缺點，能容下多少人的缺點，就能容得下多少人才。

但是格局不是用嘴說大的，現在都喜歡講“萬物皆可盤”，其實我們在盤萬物之前，不妨先盤一下自己的格局，把它先盤大了，那就沒有盤不了的物，呵呵，雖然是玩笑，但道理就是這個道理，任何事都有一個前因後果，這個因果定律，誰也無法逾越。